新改訳聖書において「永遠の刑罰」と訳出されているところ、新世界訳聖書では「永遠の切断」と訳出されています。これはどうしてでしょうか。聖書のこの表現が伝統的に地獄の概念と結びつけられてきたからです。

　この聖句は、文脈のマタイ 25:41と連動しています。また、関連する聖句にマタイ 13:40-42があります。

　こういった表現は、聖書が書かれてからしばらく後に“地獄における永遠の火の裁き”という概念を生み出しました。しかし、聖書が「永遠の火」という表現を用いたとしても、それは地獄の炎を指しているのではないと考えるべき十分な証拠があります。

　イエスはその寓話の中で度々「火」という表現を用いました。今問題となっている聖句もイエスの寓話のひとつです。その基礎的な用法を見てみましょう。

　ここには「消すことのできない火」という表現が出てきますが、そのような表現があるからといって、切り倒された木やもみがらがそこで永遠に焼かれるというわけではありません。火そのものは消えなくても、木はそのうち燃え尽きるものです。
　このことと調和しているのがテサロニケ第二 1:9の記述です。

　ここでは、マタイ 25:46の「永遠の刑罰」という表現が「永遠の滅びの刑罰」と言い替えられている様子を見ることができます。
　さらにローマ 6:23を見てみましょう。

　ここから、「永遠の刑罰」や「永遠の滅び」という表現が、「死」の言い替え表現である様子を見ることができます。

　聖書は死ということについて何と述べているでしょうか。

　なぜ「もはや報いを受けない」と述べられているのでしょうか。いまローマ 6:23で見たように、罪の報いは死であるからです。死ぬことによって罪を償ったのであれば、もう罪を償う必要はありません。
　この聖句はさらに「死んだ者には何の意識もない」、シェオル(死後の世界)*には「業も企ても知識も知恵もない」とも述べています。この記述からは、死んだ人が火にあぶられ苦しんでいるというような地獄の概念は読み取れません。(*シェオルはハルマゲドンと同様、架空の地所です。実在するわけではありません。)

　では、永遠の火についてのイエスの言葉やその関連聖句はどのように理解すべきなのでしょうか。ここで問題となるのは、聖書には死者についての二つの概念が示されていることです。

　この矛盾を解決するにはどのような考え方が必要でしょうか。聖書の表現を事実表現と寓話表現とに分ける考え方が必要です。

　聖書における“火による裁き”は、イエスのたとえ話、あるいは幻、あるいは預言的表現といった形で、すべて寓話表現として出てきます。“寓話表現”とは何でしょうか。簡単に言うと作り話のことです。クリスチャンは、その信仰のゆえに聖書そのものを寓話とみなすことはありませんが、聖書自身が寓話として取り扱う話については、それが寓話であることを認めます。

　ではここで、聖書の寓話表現の典型例を見てみましょう。

　これは実際にあった出来事でしょうか。そのようなことはないはずです。

　ところが、キリスト教世界には聖書の寓話表現を事実表現と見なすファンダメンタルな見方が広まっているというのが実情です。するとどのようなことが生じるでしょうか。このような見方の極致ともいえる事例を見てみましょう。

　引き合いに出されている聖句を見てみましょう。
　まず、新キリスト教辞典がこれは比喩的表現だから寓話表現だと見なしている聖句です。

　いくらか解説が必要なところはありますが、これらの聖句は基本的に事実表現であり、聖書における他の事実表現と調和しています。
　今度は、新キリスト教辞典が事実表現と見なしている聖句を見てみましょう。

　こちらは明らかに寓話表現です。
　新キリスト教辞典は、聖書の寓話表現を事実表現と見なすファンダメンタルな見方にこだわった結果、発想が転回し、事実表現の方が寓話表現であると結論するに至ったようです。

　さて、聖書の寓話表現の中にいわゆる地獄の概念が出てくるのはなぜでしょうか。それは単に寓話を成立させるためであるようです。
　聖書の事実表現は「死んだ者には意識がない」そして「死んだ者は報いを受けない」ということを示しています。しかし、先に引用したラザロのたとえ話の場合、話の途中でこれらの真理を持ち出すと、どういうことになるでしょう。そこで話はストップしてしまい、話の目的は果たされないのではないでしょうか。それでは話にならないので、たとえ話や幻といった寓話表現の中でだけ、死んだ人に生きていてもらう必要がでてくるということのようです。
　聖書の寓話表現の主要な目的が「教訓を提示する」ことにあるということを考えるなら、寓話表現において死者に意識を持たせることはたいへん有益です。

　本題となっている翻訳の話に戻りましょう。

　新世界訳聖書が「永遠の切断」という訳を採用したのはなぜでしょうか。これは、たとえば「懲役刑」などと言う時のように、この刑罰に生存の要素、また時間的な要素を持たせないためであるようです。「切断」という訳語はここで用いられているギリシャ語のもう一つの意味ですので、この訳語を採用することにより、聖書のニュアンスを損なうことなく誤読の問題を回避できます。
　ただ、この訳語の採用には問題点が一つあります。ここで用いられているギリシャ語は κόλασις (コラシス)ですが、「切断」という語義は必ずしもその語に対して直接的でないという点です。そのため、新世界訳聖書のこの訳し方に反対する人もいます。

　ここで用いられているギリシャ語単語 κόλασις (コラシス)を辞書で引いても「切断」という意味が載っていないというのはほんとうでしょうか。多くの辞書において、その通りです。これには少し事情があります。

　ギリシャ語 κόλασις における「切断」の意味は、語義であるというより細かいニュアンスであるということのようです。つまり、この語の基本的意味は「刑罰」ですが、そこには「社会から切り離される」もしくは「命を断たれる」というニュアンスが含まれています。

　このことは辞書を使って確認できるでしょうか。

　「切断」という意味は示されていません。しかし、その冒頭に「【＜κολάζω】」という表記があります。これは、この語の語源(由来)が κολάζω (コラゾー)であるということを示しています。これを確認するには κολάζω の項を引かなければなりません。

　ここではじめて「切断する」のニュアンスが示されました。

　以上の内容から、新世界訳聖書の「永遠の切断」という訳が間違っているということはないようです。しかし、この訳はどれほど適切なのでしょうか。この答えを得るために、関連している聖句を並べて見てみましょう。

　火による裁きに関するイエスの言葉を調べると、様々な言い替えがなされているとはいえ、基本的に二つのステップが示されていることがわかります。それは、まず切断、次いで滅びです。たとえば穀類の場合、脱穀の作業のあと、不要な籾殻が焼却されます。このことからすると、 κόλασις における「切断」のニュアンスは聖書において失われていないと言うことができるようです。

　しかし、ここで再びマタイ 25:46に注目してください。

　ここには、火による裁きの切断のステップに対応する表現である「去って」という言葉があります。ですから、「永遠の刑罰」という表現を「永遠の切断」と訳出すると、表現が二重となってしまうことになるようです。
　ここを訳し変えるというのなら「永遠の滅び」とするべきではないでしょうか。神学的に見ればそれは妥当な訳です。しかしこれは意訳となるでしょう。字義訳の範囲内で訳語を決定し、かつ聖書の誤読を防止しようとするのであれば、「永遠の切断」という訳語の選択はやむを得ないのかもしれません。火による裁きの概念は二重の切断を意味してもいるのですから、この訳にもある程度の妥当性を認めることができるでしょう。私見となりますが、テサロニケ第二 1:9との調和を図った「永遠[の滅び]の刑罰」の訳がもっとも優れているように思います。

　この聖句については新改訳聖書の訳文に別の難点があるようです。

　新改訳聖書には、新世界訳聖書にはある「去って」という語がありません。口語訳聖書や新共同訳聖書も同様です。これはなぜでしょうか。これについて知るには少し原典を見る必要があります。

　ここは「去って永遠の刑罰に[至る]」とも「永遠の刑罰へと去る」とも訳せるようです。一般的な邦訳聖書は後者を選択したうえで、訳文が自然になるよう「……へ去る」を「……に入る」もしくは「……を受ける」と訳し変えているようです。
　しかし、この聖句は火による裁きに特徴的な二つのステップについて述べているように思われますので、新世界訳聖書の選択した訳文のほうがよいようです。

　テサロニケ第二 1:9に再び注目してみましょう。

　ここでは火による裁きの特徴となる二つのステップが明瞭になる訳文が採用されています。興味深いのは、新共同訳聖書がここで「切り離されて」という語の挿入を選択していることです。これは適切な訳文だと言えるようです。というのも、すでに見てきたことからわかるように、火による裁きについての二つのステップは、ギリシャ語 κολασις の持つ二つのニュアンスを示すものであるようだからです。その二つのニュアンスとは「切断」と「刑罰」ですから、新共同訳聖書の訳文には言語的また神学的な配慮が十分に示されていると言えるでしょう。

◆ 死者とエホバの証人

　エホバの証人は、火の裁きに関する聖書の寓話表現を事実表現と見る神学についてどのような態度を取っているでしょうか。エホバの証人はこれがきわめて危険なものであると考えています。なぜでしょうか。そのような神学はそれを信じる人から平安を奪い、さらには金品や生活まで奪ってしまうからです。

　エホバの証人は、正統なキリスト教は地獄の教えを説かないと信じています。死者にはもう報いは必要ないとも信じていますので、亡くなった人の葬式を豪華なものにしたり、供養の儀式を行ったりしません。死者に対する哀悼の意を表することは推奨されていますが、死者の冥福を祈る追悼の儀式を行うことは認められません。

　このような神学的理由により、エホバの証人は死者の扱いについてはほとんど金も労力もかけないのが普通です。

　これは、エホバの証人に先祖を敬う気持ちがないということでしょうか。エホバの証人が供養の儀式に参加しないのを見てそのように考える人も多くいます。しかしそれは軽率な推論であるようです。エホバの証人は、先祖に対する感謝の行為は先祖が生きているうちに行ってこそ意味があると考えています。そこで、エホバの証人はお年寄りを敬うことにとても熱心です。また、先祖に対する感謝の気持ちは先祖が死んだあとも変わらないと言います。ただ、そのような思いを行動に示すに当たっては、自分たちの信条に反する形式を避けます。ですから、エホバの証人にとってできかねる特定の行動を基準に証人たちの人格を判断するようなことは是非とも避けていただきたいと私は思います。

◆ 教会に対する火の裁き

　ここでは聖書における火の裁きの表現をいろいろと見てきましたが、聖書がこれをキリスト教の教会に対するものとして述べているということを示しておきたいと思います。というのも、最近の諸教会にはただ救いと平安を説いて信者を過剰に安心させる傾向が見られるからです。キリストを信じ、教会に通っていながら、聖書が教会に対する裁きについて教えていることに気づいていない人は少なくないようです。

　ここで述べられている「イエスの王国」とは何でしょうか。これはキリスト教の諸教会のことであるようです。また、「事物の体制の終結の時」という表現はハルマゲドンを指しています。ハルマゲドンの時、キリスト教という畑にはたくさんの雑草つまり偽のクリスチャンが生えています。イエスは彼らを救うのではなく処刑すると述べています。ですから、救われるためには教会信徒となる以上のことが必要です。
　するとどうでしょうか。最近の諸教会は信者たちをうまくだましているように私は思います。たいした努力を払ったわけでもないのに自分はもう救われているという気分にさせているのです。しかしそれはある人にとっては危険なことなのかもしれません。

　聖書は裁きが教会から始まると述べています。これは当然のことと言えるでしょう。もし教会が汚れているとするなら、その教会を汚れたまま救うということなど神にはできないでしょうから。もしあなたが教会の信徒で、その裁きから逃れたいと思っているのでしたら、「聖書のおきてをとがめられるところのない仕方で守る」よう努力する必要があるでしょう。