新世界訳聖書に「[象徴としての]」という挿入があるのが気になるところです。

　「フリーマインドジャーナル」1994年5-6月号に掲載された「新世界訳聖書における改竄」は、ファンダメンタルな立場から新世界訳聖書におけるこの聖句の問題を取り上げてこのように指摘しています。

　ここでは、ヨハネのバプテスマを秘蹟と理解するかどうかが神学上の争点となっているようです。
　「秘蹟(秘跡)」とは何でしょうか。これは“神からの奇跡が伴う儀式”あるいは“神からの奇跡をもたらす儀式”あるいは“神からの奇跡を受けるための儀式”であると言うことができるでしょう。
　バプテスマとは何でしょうか。バプテスマとは人や物を水に浸す儀式のことです。聖書にはいくつかのバプテスマが記録されていますが、その主なものはヨハネのバプテスマとキリストのバプテスマです。キリストのバプテスマは、現在のキリスト教における「洗礼」の由来となりました。

　聖書は、「人は救われるためにバプテスマを受けなければならない」と教えています。そこで、このような問いが生じます。バプテスマは救いをもたらす手段つまり秘蹟なのでしょうか。それとも、バプテスマは救いを表す象徴的な儀式なのでしょうか。
　この問いについて「新キリスト教辞典」はこのように述べています。

　エホバの証人はバプテスマをどのように考えているでしょうか。
　エホバの証人は、バプテスマを悔い改めと献身の象徴と考えています。バプテスマ自体が救いをもたらすことはないと考えますが、バプテスマによってクリスチャンは聖霊を受けると信じます。またバプテスマは神のみ前での清い生き方を人が約束するものと考えます。それは人から神への誓いもしくは契約であり、神から人への永遠の命という報いが伴う双務契約であると考えます。また、バプテスマは神と信者個人とのきわめてプライベートな関係を表すものであり、この関係にエホバの証人組織を含む他者は何者も介入できないとされています。また、このきわめて個人的な関係のもと、バプテスマを受けた者は、神聖な神の奉仕者として神からの直接の叙任を受けるとされます。バプテスマはその者に、神から叙任された奉仕者としての種々の義務を課すゆえに、その義務の遂行努力によってのみ受浸者は救われる、つまりバプテスマそのものを救いの保証と見なすことはできない、と信じます。

　では、新世界訳聖書のマルコ 1:4における「[象徴としての]」の挿入は、このような神学的見解に基づいて行われているのでしょうか。そうではないようです。というのも、新世界訳聖書はヨハネのバプテスマに関する聖書の記述に限って「[象徴としての]」という語句を挿入しているからです。

　イエスのバプテスマに関する記述にはそのような挿入を行っていません。ですから、新世界訳聖書はイエスのバプテスマが秘蹟であるかどうかという問いに対して中立的な立場を保ち、その一方で、ヨハネのバプテスマについてはこれを秘蹟とは見なさないという立場を示しているようです。

　ヨハネのバプテスマとイエスのバプテスマの違いは何でしょうか。聖書によると救われるにはバプテスマを受けることが、そしてバプテスマを受けるためには悔い改めることが必要ですが、ヨハネのバプテスマは悔い改めの要素に、イエスのバプテスマは救いの要素に重点が置かれています。そして、悔い改めは当人の行為、救いは神の行為とされます。そこで、基本的に悔い改めを意味するヨハネのバプテスマを秘蹟と見なせる可能性はイエスのそれの場合よりもはるかに少ないようです。
　これを別の視点から考察してみましょう。これまで一度も自分の罪を悔いたことのない人がヨハネのもとに来てバプテスマを受けたとします。もしヨハネによるバプテスマが悔い改めの秘蹟であるとするなら、その人はバプテスマの瞬間、神の奇跡の力により自動的に悔い改めた者となるはずです。一方、ヨハネによるバプテスマが悔い改めの秘蹟でないなら、その者は何ら変化しないはずです。もしヨハネのバプテスマが秘蹟であるとしたら、聖書にはその効果のほどが記述されていることでしょう。しかし、そのようなことは聖書に全く書かれていませんので、ヨハネのバプテスマを秘蹟と見なす聖書的根拠は乏しいようです。

　「聖書思想事典」はイエスのバプテスマを秘蹟としつつも、こう述べています。

　しかし、ファンダメンタリストの中にはイエスのバプテスマだけでなくヨハネのバプテスマも秘蹟であると考える人がいます。そのような立場から見れば新世界訳聖書の訳文は改竄されていると言えるでしょう。フリーマインドジャーナルがこのことについてどのように考えているかは定かでありませんが、「[象徴としての]」という語の挿入に反対していることから、これと同じか似た立場を取っているものと思われます。

◆ バプテスマの表記

　邦訳聖書においては、聖書のバプテスマをそのまま「バプテスマ」と翻訳する伝統があります。これは、文語訳聖書の訳業の際に生じた対立の所産であるようです。

　聖書のバプテスマとは、水に沈めること、つまり浸礼を意味します。しかし、多くのキリスト教会は浸礼に代わるものとして洗礼、つまり水を振りかけることを行ってきました。そのため、多くの言語の聖書翻訳においてバプテスマは「洗礼」と訳出されています。
　ブラウンはそれが気に入らなかったため、たとえ諸教会にとって不都合であってもバプテスマを「浸礼」と訳出することを求めました。当然ながらこれには翻訳委員からの強い抵抗があり、妥協策として「バプテスマ」が採用される結果となりました。
　これはバプテスマを「洗礼」と訳出することに比べれば大幅な改善ですが、しかし同時に、この妥協策は新たな問題を持ち込んでもいるようです。

　妥協策として「バプテスマ」という訳語が採用された結果、その語の持つ意味が変容するということが起こっているようです。

　新共同訳聖書は邦訳聖書におけるバプテスマについて新たな動向を示しています。新共同訳聖書はバプテスマを「洗礼」と訳出し、それに「〔バプテスマ〕」のルビをふりました。これはファンダメンタルな意図があってのことと思われます。最近になってさらに変化が見られていますのでこれを少し見てみましょう。

　見たところ、スタディ版からはところどころルビが削除されているようです。そのうち「バプテスマ」は「洗礼」と完全に置き換わってしまうということなのかもしれません。

◆ エホバの証人のバプテスマ

　エホバの証人は、バプテスマを受ける者にはその資格が求められると考えています。

　聖書は人が悔い改めてからバプテスマを受けるべきことを教えていますので、バプテスマに資格が必要であることをあからさまに否定する人はあまりいないように思います。
　聖書を見る限り、バプテスマ受けるための資格とは悔い改めと信仰の二点であるようです。それ以上のことも求められていますが、バプテスマとは直接に関連づけられていません。エホバの証人はこの直接的でない要素を聖書から収集し、さらには聖書の基礎的な理解を求めたり同意事項を設けたりして、バプテスマの資格を大幅に拡張しています。

　このような考え方は、最近になって、インフォームド・コンセントや製造物責任といった概念として広く知られるようになっています。あなたが物を買ったりサービスを受けたりする時、それに伴って被る、あるいは被るかもしれない重大な損失についての事前の説明がなかったとしたら、それをどう思うでしょうか。病院で薬をもらう時、副作用についての重大な情報が知らされなかったとしたら、どう思うでしょうか。こういったことがこの社会においてきちんと言われるようになったのは20世紀の末ごろからです。エホバの証人はそれよりずっと前からそのようなことを唱え、それを自分の宗教に適用してきました。
　エホバの証人となりたい人は、まず十分に聖書の勉強を行わなければなりません。聖書についての知識を身につけたら、今度はそれを実践しなければなりません。その後、信者としての知識と能力を会衆の長老が吟味して「これで大丈夫だろう」と判断されるとバプテスマを受けることが認められます。日本の場合ですが、バプテスマ前の聖書研究の期間は平均して4年ほどであるようです。

　この「復習」の時に用いる「聖書の基本的な教え」のテキストは「エホバのご意志を行なうための組織」という本に載せられています。フリーマインドジャーナルが「厳密な規定」と言って批判しているのは具体的にこれのことであるようです。聖書自身が述べているバプテスマに比べてエホバの証人のバプテスマの手順が大幅に複雑になっていることが問題なのでしょう。

　すこし余談となりますが、知能障害がある人やお年寄の方などは、努力にもかかわらずバプテスマを受けることが認められないことがあったりします。このような場合についてエホバの証人はこう言います。「信者となって果たすべき責任を果たす能力が十分でない人を誤って信者にしたりすると、結局その人は神の裁きを受ける結果になるかもしれない。」
　実際にこのような失敗例はよく知られていて、私も幾つか知っています。ある方は、精神面で問題を抱えていたためバプテスマを受けたあと不安定な状態になり、聖書が禁止していることを行ってしまいました。バプテスマを受けた者は聖書の罰則に従う義務も負っているわけですから、その方は聖書の規定にしたがって除名排斥の処分を受けてしまいました。もしその方がバプテスマを受けていなかったなら、排斥になることもなかったはずです。このような時、「彼にバプテスマを認めたことは果たして愛のあることだと言えるのだろうか」という問いが提起されます。たとえそれが神の命令であるとしても、その人の負えない荷を背負わせるのは正しくないというのが聖書の教えですから。

　「これは聖書の教えです」、「あなたにはそれを守る責任があります」とか言いながら当人の能力を超えた要求を行うことは、全く愛がないということですので聖書では禁じられています。すると教会はこの荷の問題をどうすべきでしょうか。エホバの証人は実践主義の教派ですから、多くの教会がしているように「とりあえず責任の件は脇に置いておいてまずはバプテスマを受けておきましょう」と言うことによってこの問題を解決したいとは思わなかったようです。むしろ、信者各自がその能力に応じて適切な荷を確実に負うことを彼らは求めています。それは、ある人の能力があまりに低い場合は全く荷を負わせないということもあり得るということです。

◆ バプテスマとハルマゲドン

　現在の一般的なキリスト教において、洗礼は純粋に救いを意味するものとされています。しかし、聖書のバプテスマはそれほど単純なものではないということをここに簡単に示しておきたいと思います。

　この表現からもわかるように、聖書におけるイエスのバプテスマの本来の意味はハルマゲドンであるようです。このバプテスマには救いの要素も滅びの要素もあります。しかし、聖書はバプテスマの救いの要素を特に強調しました。それが信者にとっては救いを意味しているからです。
　聖書はバプテスマについて語るとき、救いの要素を強調しつつも、その基礎となったハルマゲドンの概念を棄てるようなことはしませんでした。しかし、後世のキリスト教は、洗礼とハルマゲドンとを完全に切り離してしまいました。
　このような逸脱が起こったのはなぜでしょうか。その背景には、イエス自身もヨハネと同様に水のバプテスマを施したということが関係しているようです。聖書にはイエスによる複数のバプテスマが記されいますが、キリスト教会はそのうち現在のバプテスマに注意を奪われ、将来のバプテスマを忘却してしまったようです。

　現在のバプテスマは将来のバプテスマの予表であるようです。聖書はこのことを間接的な言い回しでこのように語っています。

　聖書は、安易なバプテスマがむしろ死を意味していることを示しているようです。現代のキリスト教諸教会はそのようなことを教えませんので注意が必要でしょう。

　マルコ 1:4では「罪の許しのための」の部分でギリシャ語 εἰς (エイス)が用いられています。ここは救いに関連してギリシャ語エイスが用いられているところですので、その厳密な意味合いが問題となります。

　エホバの証人に反対する人は、バプテスマについて述べたマタイ 28:19を引き合いに出しながら強烈な反対論を唱えることがあります。

　ある人たちは、この聖句は三位一体論の神学を証明する聖句であると論じます。なぜなら、ここではエホバ(父)とイエス(子)と聖霊が同列に語られているからです。そこで彼らは、これはこの三者が全く同等であることの証拠となっていると述べます。
　一方である人たちは、キリスト教徒は主にキリストの名によってバプテスマを受けるべきだと論じます。バプテスマを受ける時にこの聖句を根拠に三者を同等と見なすのは間違っているというのがその主張です。

　一人で両方の主張を行う方もおられます。そうすると、父と子と聖霊は全く同等であるがバプテスマの時だけは例外であるということになります。このような主張を唱える人は異端であると見なして構わないでしょう。