ヨハネ 1:1は、三位一体の神学において極めて重要な聖句であると考えられています。そのため、この聖句の釈義や訳出については、エホバの証人とキリスト教世界との間で長年にわたって深刻な神学論争が行われてきました。

　聖書の訳文を見てみましょう。英語標準訳聖書などのほとんどの英訳聖書で“the Word was God”となっているところ、エホバの証人によって出版されている新世界訳聖書は“the Word was a god”となっています。
　ここでは、三位一体に対する考え方の違いが訳文に反映されています。ここで言うところの「言葉」とはイエスのことです。つまりイエスが「神であった」とされるこの聖句において、「神であった」という表現にどのような意味合いを読み取るべきかが課題です。

　聖書自身が「イエスは神である」と述べているのに、エホバの証人がするようにイエスは神ご自身ではないというような主張をすることは可能なのでしょうか。ふつう、そのように考える人はいないと思います。現に、キリスト教徒のほとんどはそんなことを考えたりしません。
　ところが、たいへんややこしいことですが、聖書学者たちは、このヨハネ 1:1における極めて厳密な釈義においては、イエスは決して神ご自身ではないんだということを述べます。

　「言葉は神であった」という部分で用いられているギリシャ語の表現は、文法的には性質を暗示するものであるようです。そのことからすると、この句は「言葉は神の性質を備えていた」とも訳せるそうです。
　また、この文法は「述語(ここでは「神」)に限定詞的意味を持たせる」とも言われています。そのことからすると、「言葉は神であった」の「神」が神ご自身であると文法的には断定できないとのことです。

　この解説は多くの人にとって難解だろうと思います。

　「叙述名詞」とは何でしょうか。ここで、学校で教えられた英語の授業を思い起こしてみましょう。英語の授業では、基本文型が S+V+C (主語+動詞+補語) であることを学びました。この場合、C は名詞であることがあります。この名詞はしばしば「述語名詞」と呼ばれます。これを難しく表現したのが「叙述名詞」です。その名詞が動詞の前に置かれているのですから、その文型は C+V+S ということになります。

　続いて「限定詞」です。ハーナー氏の論文からの引用部分では、ハーナー氏の用いた英語の“Qualitative”という語が「限定詞」と訳されています。ここで言う限定詞とは、簡単に言うと、形容詞のような働きをする名詞です。
　この「限定詞」という語は誤解を生じさせやすい語のようです。たとえば、ある名詞の前に名詞がついて形容詞的な働きをする文例として“春のそよ風”という表現を考えてみましょう。“そよ風”という表現は単独だと「どのそよ風なのか」ということが不明です。そこに“春の”という語がつくと「どのそよ風なのか」ということが具体的になりますが、“春”の実体はあいまいです。これにさらに名詞がついて“今年の春のそよ風”という表現になると、“春”の実体が明らかになってきます。
　ここで言う「限定詞」をこのような意味にとった場合、ヨハネ 1:1の「言葉は神であった」の「神」は限定詞的だということですから、この表現は「言葉は神の言葉であった」から「の言葉」を省略したものだ、というふうに理解できます。しかし、こう考えるのはどうも間違いのようです。というのも、この考え方はハーナー氏の論文の趣旨とずれていますし、ここで扱われているギリシャ語表現の聖書中の他の用例ともずれているからです。
　ハーナー氏はこの語を単に『性質』という意味で用いているようです。そうすると、この表現は「言葉は神の性質だった」、あるいは「言葉は神のようだった」、もっとわかりやすくすると「言葉は神の性質を備えていた」というような意味に理解できます。このように理解した場合、必然的に、“神の性質”は神そのものではない、神でないものが神の性質を持っているという場合もありうる、ということが言えます。この“神ではないもの”が一言で「神であった」と述べられているのですから、これを「特定されたもの」つまり神ご自身と考えてはならないということになります。

　簡潔に言うと、この「言葉は神であった」という言い回しは、叙述名詞である「神」が誰かを断定する言い回しではないということのようです。

　では、例えを用いながら、聖書におけるこの表現の典型的な語法を2つ見ていきましょう。

　あなたはある日、砂糖ではないものの砂糖のように甘い食べ物を食しました。そこであなたはこのように言います。「これは砂糖ではないけど、まるで砂糖のようだ」。聖書時代のギリシャ語の場合、このような時は語順を入れ替えた言い方で「これは砂糖だ」と言えば済むようです。

　翻訳された聖書では分からないことですが、聖書原典を見るとここのギリシャ語表現はヨハネ 1:1の場合と同じだそうです。ギリシャ語のこのような言い回しでは、「彼は悪魔だ」と言っても、実際にそうだと考えているとは限らないそうです。ここではユダが悪魔呼ばわりされていますが、ユダが悪魔自身であったということではありません。

　あなたはある日、和菓子を食べました。そこであなたは「私は和菓子を食べました」と言います。あなたがこのように述べたので、あなたの友人はあなたが和菓子を食べたことを知りましたが、それがどのような菓子であったかはよくわかりませんでした。このような場合、その「和菓子」という表現は特定が難しい「和菓子」です。

　ここは、イエスが幽霊に見えたという記述です。ここでの「幽霊」は具体的な実体を伴わない「幽霊」であり、その正体が特定されたものではありません。

　ここで再び例えを考えてみましょう。今私は動物学の話をしており、ある動物の「オス」の特徴について語っています。「オス」という語は性を特定する語ですが、それがどの動物であるかを特定する語ではありません。それはイヌかもしれませんし、サルかもしれません。これを特定するには、私がどの動物について語っているか、話の文脈をたどらなければならないでしょう。
　動物の「オス」という表現は限定的な要素とそうでない要素を持っている語ですが、「神」とか「悪魔」という表現となると話はだいぶ変わります。このような表現はそれ自体が断定的であり、あまり曖昧さがありません。聖書は神には種類があるとしているものの、基本的に「神」と言えばエホバと考えます。「悪魔」といえばサタンです。しかし、もしだれかが、「神」とか「悪魔」というような極めて断定的な意味合いを持つ語を非断定的にして用いたいと考えるようなときに、ギリシャ語には便利な表現法があるということのようです。
　このような叙述名詞はたとえ固有名詞であっても形容詞的になるということのようです。ですから、この場合、聖書原典においては固有名詞である叙述名詞から定冠詞は省かれなければなりません。分かりやすくするためギリシャ語を英語に変換して説明すると、“the God”は“God”にならなければなりません。

　聖書の用例にしたがって考えた場合、ヨハネ 1:1の「言葉は神」という表現の意味には2つの候補があることになります。「神のようだが神ではない」というニュアンスなのか、「神であるがどの神であるかは特定されていない」というニュアンスなのかが問題です。
　後者の読みを選択した場合、するとイエスはどの神なのか、という問いが生じます。
　聖書はいろいろなものを「神」と呼んでおり、「神には種類がある」という概念を示しています。そこで、イエスは聖書が述べるところのどの神であるのか、ということを考えなければなりません。

　この問題についてはヨハネ自身が説明しています。

　ここでは、ヨハネ 1:1で言う不断定の「神」について、イエスがどのような神であるかが断定されているようです。「言葉は神であった」と言いつつも、ヨハネがイエスという「神」を「父なる神」と区別している様子がここからうかがえます。

　このようなわけで、ヨハネ 1:1のギリシャ語表現は1:18の補足を受けつつイエスとエホバとを区別しているようです。ですから、これを三位一体の論理に当てはめるにはギリシャ語文法論の枠を越えた神学上の論証が必要です。
　神学上の論証は必要でしょうか。必要だと言えます。日本語の場合でも、「これはこうである」という断定的な言い回しをしたものの、実際にその言葉の意味するところは断定でなかったという場面があります。あるいは逆に、遠回しな言い方をしてはいますが、その内容は断定されたものであることもあります。これは今考えているギリシャ語表現についても同様ですので、単に文法論だけで結論を導くことはできません。

　もっとも、神学論を用いるときには注意も必要です。しばしば神学論には「反証不能な論理は証明不能な論理である」という循環論法の問題が伴います。これをわかりやすく説明すると以下のようになります。

　つまり、人々は三位一体論についての長くて詳しい説明を聞いて納得したところで、「それで実のところはどうなんだろうか」と思うことになります。必要とされるのは、その「実のところはどうか」という問いに答える神学です。

◆ ヨハネ福音書の証言

　ヨハネによる福音書はイエスと神との関係について何を示しているでしょうか。

　これから、ヨハネ福音書より、イエスとエホバの関係が示されている聖句をすべて挙げていきたいと思います。イエスが単に「神の子」と呼ばれたり、イエスが神に「父よ」と呼びかけるような単純なものは省きますが、それ以外はすべて挙げます。
　さらに、イエスと神との同質性が示されている表現には赤、神に対するイエスの従属性が示されている表現には青の色づけを行います。

　こうしてヨハネ福音書のすべての記述をたどってみると、ヨハネ福音書が基本的にはエホバに対するイエスの従属性について述べていることが分かります。イエスとエホバの同質性についても多くを述べていますが、それはイエスの徹底した従属性の結果であるとされています。
　エホバに対するイエスの従属性を示す点でヨハネ福音書は他の福音書と比べて際立っています。たとえば、ヨハネ福音書におけるイエスは「わたしは自分の意志ではなく父の意志を行います」という趣旨の言葉を繰り返し語っていますが、このようなイエスの言葉はほかの福音書には全く見られないものです。また、「父がわたしを遣わした」という表現もヨハネ福音書特有のもので、ほかの福音書にこのような言葉はほとんど見られません。ヨハネの福音書にはほかにもいろいろと違ったところがあり、その多くは従属性に関する表現です。

　ヨハネの福音書が他の福音書とこれほど違っているのはなぜでしょうか。
　他の福音書におけるイエスは、自分が神の子であることを公表することを嫌った人物として描写されています。イエスはそのことをごく限られた場面でごく限られた人たちに示しました。これらの福音書において、イエスが自分の正体や自分と神との関係を語っている場面は限られています。一方、ヨハネ福音書におけるイエスはいつも自分と神との関係について語っています。ほかのことはたいして重要ではないと言わんばかりです。どうしてこのような違いが生じるのかについては、ヨハネ福音書自身が説明しています。

　ヨハネ福音書は、他の福音書の不満点を穴埋めするために書かれたようです。これら他の福音書ではイエスが神の子であるという重要な真理があいまいになりがちなので、そこのところをはっきりさせるためにヨハネ福音書が書かれたようです。ヨハネ福音書はあからさまに脚色のほどこされた福音書であり、その意図ゆえに、他の福音書とは大きな隔たりがあります。

　ここで再びヨハネ 1:1の表現を考えたいと思います。
　ヨハネは、イエスが確かに神の子であるということを証明する福音書を書きたいと思いました。その福音書には、エホバに対するイエスの従属性、そして従属性の結果としての同質性が繰り返し描写されます。そのような福音書を書くにあたり、ヨハネはその内容にふさわしい冒頭の言葉を述べようとしたのではないでしょうか。
　そうすると、ヨハネ 1:1の言葉はどう理解されるべきでしょうか。まずはじめに「初めに言葉がおり」とあります。ここで言う「言葉」は「(イエスの言葉ではなく)神の言葉」であると解釈されなければならないようです。ヨハネ福音書のイエスは自分の言葉を語らなかったのですから。つまり、ヨハネはここで「イエスは神の言葉であった」と述べています。ここでは神に対するイエスの従属性が示されているようです。続いて、「言葉は神と共におり」とあります。ここでは、エホバとイエスの一致、つまりイエスの従属性のゆえに生じる一致が示されているようです。あるいは、イエスの従属性の基準が神であることが示されているのかもしれません。そして最後に「言葉は神であった」とあります。この言葉は、神に対するイエスの優れた従属性ゆえに、イエスが神と等しいと言える存在になったことを示しているのかもしれません。こうして、神とイエスとの同質性が導かれます。

　ヨハネ福音書で示されたこの概念は聖書の他の箇所で応用されていますが、ヨハネ福音書の証言も、ヨハネ福音書に由来する聖書中の証言も、イエスをその性質において神と同一視するにとどまっているようです。

◆ 冠詞は省略されているか

　ヨハネ 1:1について唱えられている文法論は『コルウェルの法則(コーウェルの法則)』と呼ばれることがあります。この法則はしばしば三位一体論者によって拡張されて用いられてきました。
　コルウェルの法則は、聖書のギリシャ語本文において、叙述名詞のところで定冠詞が省略されている可能性を示しています。そのことは決定的ではないとされていますが、決定的なものであると主張する人もいます。

　拡張されたコルウェルの法則を支持する人はこのように主張します。『ヨハネ 1:1の「言葉は神であった」となっているところは、「もともと定冠詞があるのに、それが省略されなければならない構文」が用いられているので、翻訳の際にはここに定冠詞を復元し“the Word was the God”と訳出しなければなならない』。彼らの主張では、ヨハネ 1:1の構文は性質ではなく実体を示すもの、その正体を断定しないものではなく断定するものです。つまり、イエスは神そのものであるということです。
　拡張されたコルウェルの法則を支持する日本の方々は、日本語には定冠詞がありませんから、ここを「言葉は神ご自身であられた」とか「言葉はまことの神であった」などという具合に工夫して訳しています。

　拡張されたコルウェルの法則についての議論は否定の方向で終結しているようで、詳訳聖書のような訳文を見ることはまれです。しかし、この法則を熱心に唱える方はまだまだたくさんおられます。

　上記の記述についてはどのようなことが言えるでしょうか。これらはコルウェルの法則について一般的な内容を述べていますが、そこにはいろいろと見当違いなところが見られるようです。
　まず、コルウェルの法則で語られる叙述名詞が必ず固有名詞であるということはありません。ですから、この法則に従う形で語られる叙述名詞にもともと定冠詞がついていたとする説明は強引です。さらに、コルウェルの法則における叙述名詞の用法は形容詞的ですので、仮にその叙述名詞が固有名詞であり、本来定冠詞が付くべきものであったとしても、翻訳の際にそれを復元すべきというのは見当はずれというものです。
　これを例えで説明してみましょう。英語の過去形動詞はもともとは現在形動詞であるものが過去形になったものです。そのことに気づいた翻訳者が翻訳の際に英語の過去形を全部現在形に直してしまうとすると、どういうことになるでしょうか。コルウェルの法則の趣旨は、本来形容詞でないものを形容詞的に使いたい場合は、1. 定冠詞を省略し、2. 語順を入れ替える、というものです。これを翻訳の際に元に戻してしまったらもはやそれは翻訳ではなくなってしまいます。
　そこで私としては、コルウェルの法則はキリスト教ファンダメンタリスト(原理主義者)がこれまで考案してきたあまたの詐欺的文法論の最高傑作なのではないか、と思ったりします。

　ヨハネ 1:1の場合、元の名詞に定冠詞は存在していたのでしょうか。これは間違いなく存在していたと言うことができます。これは、純粋に文法を論じた場合は確かに不明な点ですが、神学的にははっきりしています。神学的に、「イエスは神の性質を帯びていた」と言う時の神はエホバしかいません。聖書には様々な神のいることが示されていますが、イエスがそれらの神の性質を帯びているなどということはありません。そこで、これは定冠詞を必ず伴う「神」つまり“the God”であると断言しなければなりません。

　コルウェルの法則をここにどう適用するかについては、ヨハネ 1:1文中の「共におり」という言い回しが決定的な要素であるようです。

　つまり、ヨハネ 1:1の場合、コルウェルの法則は二つの神が実体において別個であることを示しており、文脈もそのことを支持しているようです。

　コルウェルの法則は一部の人々によってさらに拡張されてきました。それらの人々は、ここで用いられているギリシャ語の構文は、三位一体論が示しているまさにそのこと、つまり「イエスは神の性質を持っており、神ご自身である」という概念を示すものであると唱えます。
　このような主張を唱えることが困難であるということを、すこし例を挙げながら説明したいと思います。

　ヨハネ 1:1と1:18で用いられている表現を太陽と月とに適用してみましょう。

　私がギリシャ語でこのような言葉を述べたとしましょう。これは、月が太陽自身であることを示しているのでしょうか。もちろんそのようなことはありません。しかし、月が太陽の性質を備えていることや、場合によって太陽の代わりになることは確かです。
　ここで求められるのは、三位一体論と全く同じ形態を持つ事例です。つまり、月が太陽の性質を備えており、かつ太陽自身である、というような事例がなければなりません。太陽と月の事例ではそういうことにはなりません。
　なぜそのような事例が必要なのでしょうか。文法というものは既成の事象や概念を説明しようとすることによって発展するからです。これまでに存在したことのない特殊な事象や思想を説明する特殊な文法というものがすでに存在しているということはあり得ません。コルウェルの法則が三位一体論の完全な証明となるには、三位一体論と同じか極めて類似の事象や概念があらかじめ多数あって、それらを言葉で説明する過程においてそれに適した文法表現が発達していくということが説明できなければなりません。
　説明できるでしょうか。これは無理であるようです。まず説明の土台となる事象や概念を挙げなければなりませんし、さらに、それがギリシャ語の発展にどのような影響を与えたか仮説を立てなければなりません。しかも、その仮説は実証されなければなりません。私の知る限り、そのようなことを唱えた方は一人もおられないようです。

◆ 英訳聖書における訳文の違いの意味

　ここで、幾つかの英訳聖書の訳文を見てみましょう。

　英訳聖書のほとんどが一律“the Word was God”という訳文を採用していることが見て取れます。ほかの訳文はまれです。英訳聖書において“the Word was God”の訳文が選ばれるのはなぜでしょうか。

　この問題についてよく理解するためには、前もって固有名詞の問題を理解しておく必要があるようです。それは、「聖書の『神』は固有名詞なのか」という論点です。ではこれを見ていきましょう。

　聖書原典では「神」は一般名詞です。しかし、英訳聖書では「神」は固有名詞です。何が違うのでしょうか。聖書原典の場合、聖書の神を呼ぶ場合には、唯一の神であることを示すために冠詞をつけ、固有名詞として扱うようにします。一方、英訳聖書では、キリスト教は一神教であるから神は固有名詞であるべきという固定観念がありますので、聖書の「神」に冠詞をつけることはありません。そのため、「神」につく冠詞は削除されます。

　この点についてはローマ 2:29の項にわかりやすい説明がありますので、必要な方は参照ください。

　とはいえ、英訳聖書においても「神」が一般名詞として扱われる場合があり、その場合には冠詞がついて“a God”になったり“the God”になったりします。

　英訳聖書において「神」が一般名詞として扱われる事例は頻繁にあります。そうすると、ヨハネ 1:1の英訳文において「言葉は神であった」の「神」は固有名詞なのかそれとも一般名詞なのかということを考えなければなりません。

　ここでたいへんややこしいのは、ヨハネ 1:1の英訳文を見る限り、この「神」は固有名詞であるように見えるというところです。

　聖書原典を見ると、神を「神」と呼ぶところでは冠詞がつき、イエスを「神」と呼ぶところでは冠詞はありません。ところが英訳文のほうを見ると、どちらも冠詞なしの神です。英訳聖書では「言葉は神」の「神」は固有名詞として扱われているように見えます。
　ところが、聖書の専門家たちは、この「神」は決して固有名詞ではないと言います。この神は限定詞的であるから定義された神ではないし特定の神でもないということを述べます。
　つまり、英訳聖書のヨハネ 1:1には、固有名詞にしか見えないけど固有名詞ではない「神」があるということになります。いったいこれはどういうことでしょうか。

　固有名詞の問題と謎について理解したところで、今一度、ギリシャ語聖書においてヨハネ 1:1と同様の構文が用いられているほかの箇所を確認しておく必要があるでしょう。
　すでに挙げられている、ヨハネ 6:70と8:44をもう一度見てみましょう。

　名詞の前に不定冠詞“a”をつけるのがこの構文の一般的な訳し方であることが理解できます。ではなぜ、ヨハネ 1:1では例外的で謎めいた訳文が採用されるのでしょうか。

　これには歴史的経緯ということが絡んでいます。もういちど、ジェームズ王欽定訳のヨハネ 1:1をご覧ください。

　ジェームズ王欽定訳が発行されたのは17世紀です。この時点で、訳文はすでに今と同じでした。一方、この訳文を説明する理論はそれよりも後代に出現したようです。
　そうするとどういうことが言えるでしょうか。もともと、「言葉は神」の「神」は固有名詞であるとしか考えられていなかったようです。ところが後の時代になってこれが固有名詞であることが否定されるようになったということのようです。

　では、今でも訳文がそのままにされているのはなぜなのでしょうか。なぜ、現代の英訳聖書は修正された見解に従って“the Word was a god”の訳文を採用しないのでしょうか。これには三位一体の神学が関係しているようです。

　三位一体論は別個に存在する三つの神を認める神学です。しかし聖書の教えは一神教です。決して多神教ではありません。聖書は神がただ一人であることを公言しており、本来、聖書の教えは三位一体論の神学と対立する立場にあります。そこで、その対立を解消するために考案されたのが、その定義の後半の部分、「しかしただおひとりの神がおられるのである」という概念です。
　そうするとどうでしょうか、ヨハネ 1:1を“the Word was a god”と訳出するのは、文法的に正しくても神学的に間違っているということになります。もし子なる神が“a god”であるとすれば、それは複数の神がいるということを示しており、一神教の原則に反するからです。これでは聖書の神は多神教の神になってしまいます。そこで、“the Word was a god”から“a”を削除する調整が必要となりますが、ギリシャ語の用法による制約があるため、英文法の一般則にしたがってこれを“the”に置き換えることはできません。こうして必然的に“the Word was God”という訳文が採用されることになります。

　一方の新世界訳聖書は、三位一体論を否定するエホバの証人の翻訳による聖書ですから、三位一体の神学の制約を受けることなく訳文を構築することができます。つまり、聖書の教える一神教の基本的な論理にしたがって、唯一まことの神はエホバのみであるとし、イエスを唯一神ではない神とします。そうすると、ヨハネ 1:1は“the Word was a god”と訳しても構わないということになります。聖書は唯一神以外の神については多神教を教えているのですから。

　聖書の一神教の考えでは、それを唯一の神であるエホバとしないのであれば、何を神と呼んでも全く差し支えないようです。ですから、三位一体論を認めないエホバの証人にとってヨハネ 1:1の訳文を決定する際の神学上の制約は少なくなります。

　キリスト教合理主義の台頭に伴って勢力を拡大し、種々の非合理主義神学を蹴散らしてきたエホバの証人にすれば、三位一体論はキリスト教非合理主義の典型であり、最大級の攻撃目標です。新世界訳聖書が三位一体の論理に対する宣戦布告とも言える“the Word was a god”の訳文を採用したことは、いかにもエホバの証人らしい反目的行為だと言えるでしょう。しばしば、「エホバの証人はプロテスタント以上にプロテスト(反抗的)である」ということが言われますが、ヨハネ 1:1の訳文はその代表例と言えます。

　この“the Word was a god”という訳文は、ヨハネ 1:1のギリシャ語構文が示そうとしており、またエホバの証人の強調したいと思っている事柄、つまり「別個の二人の神」という概念を示すにはうってつけの訳文です。それに対し“the Word was God”には多くの誤読が伴います。この訳文を読む多くの人は、ヨハネ 1:1は別個の神について述べているのではなく単一の神について述べているのだと感じるでしょう。ギリシャ語の構文が2種類の神について述べ、両者を区別していることに気づかないかもしれません。その結果、ヨハネ 1:1は三位一体論を証明する決定的な聖句であると感じるかもしれません。
　ヨハネ 1:1の“the Word was God”という訳文は三位一体論の証明として使えるでしょうか。使えないようです。なぜならそれは三位一体論によって調整された訳文だからです。このような訳文を三位一体論の証明に使うことは、先に述べたところの循環論法になります。三位一体論に合わせて調整された文章をもって三位一体論を説明することは、三位一体論の説明にはなっても証明にはなりません。この聖句を用いて三位一体論を証明しようとすることは軽率な行為であるようです。

　新世界訳聖書の“the Word was a god”の訳文は神学上のひとつの問題を解決する点では優秀ですが、別の問題を生み出すものでもあるようです。
　ここで、イエスとは別の意味で神であるとされている悪魔サタンについて考えてみましょう。

　聖書によると、悪魔サタンはエホバ神からの簒奪を行ってこの世の神になってしまいました。病や戦争などの苦しみが人類につきまとうのはそのせいであると聖書は教えます。しかし、いずれイエスが悪魔から世を取り返して千年王国の支配を行い、その後、神に世を返還することになっています。
　さて、サタンを世の神と言うとき、それはサタンが唯一まことの神であるエホバの神性を帯びているということを示しているでしょうか。そうではありません。サタンにはエホバの神性もエホバに対する従属性もありません。むしろ、サタンはエホバに対する従属性を放棄して神に反目することにより神となりました。悪魔という神は単立の神であり、その権威を他者に依存してはいません。
　一方のイエスはどうでしょうか。聖書は、悪魔を神と呼ぶような意味でイエスを神とは呼んでいません。神としてのイエスはエホバの性質を帯びており、エホバに従属しています。その権威はエホバに依存しています。さらに、イエスは神の子です。イエスは単立でも神と呼びうる存在ですが、聖書はそういう仕方でイエスを扱いません。ヨハネ福音書に描かれているイエスに言わせるなら、自分がサタンのような単立の神であると思われるのは心外なことです。間違ってもそう言われたりしないようにとたいへんな努力を払ってきたのですから。イエスはエホバご自身のものであるところの神です。つまり、ヨハネ 1:18が述べているように、イエスは「神の懐にいる独り子の神」なのです。
　そうすると、新世界訳聖書の“the Word was a god”はどうでしょうか。二人の神を混同しないことにおいて優れたこの訳文は、まさにその役割ゆえに神学上の問題を抱えることになります。イエスとエホバは二人の神ですが、完全に別個の神ではありません。しかしこの訳文を読む多くの人はそのようなことを考えてしまうかもしれません。そうするとどうでしょうか。その人はイエスの神性を否定しているということになります。
　イエスのことを“the Word was a god”と呼ぶとき、その god は実体においてはイエスを、しかし性質においてはエホバを意味しています。ヨハネ 1:1の意図に非常に近い表現をするなら、イエスはエホバではないものの、エホバに属する神なのです。
　結局のところ、ヨハネ 1:1における満足できる英訳文というものは存在しないようです。どの訳文を採用するとしても、その意味の正確な表明には、ヨハネ 1:18の、そしてヨハネ福音書全体による証言が必要でしょう。

　もっとも、ヨハネ 1:18についても英訳聖書には問題があるようです。これはヨハネ 1:18の項で扱いたいと思います。

　新世界訳聖書の訳文に対するキリスト教諸教会やその学者たちの反応はどうだったでしょうか。これはたいへん感情的なものであったと言うことができます。すこし例を挙げてみましょう。

　不定冠詞“a”の使用が「文法的に不可能である」とか「ギリシャ語の素人のやることだ」とする発言がたくさんあるようです。こういった発言の中には理解しようと努めれば理解できる要素もあります。しかし、それらを考慮しても、やはりこれらの発言は感情的であるという感がぬぐえません。というのも、ヨハネ 1:1における“the Word was a god”の訳文が認められない主な理由は三位一体の神学にあるからです。それを純粋に文法の問題であるかのように多くの学者が言ったというところが問題であるようです。

　では、「ヨハネ 1:1は文法上の理由により“a god”と訳せない」という一流の学者たちの指摘は間違っているのでしょうか。必ずしもそうではないようです。なぜなら、このギリシャ語の構文に完全に合致する英語の構文というものはないからです。学者としてある程度知識や能力がある方なら、ギリシャ語や英語についての非常に厳密な議論を知っているのですから、これこれの理由によってこのギリシャ語文は“a god”と訳せないと言うことが可能になります。しかしそれは、事実上「このギリシャ語は英語でどのように翻訳しても間違いである」と言ってしまうのと同じことで、前提である英訳という課題の限度を超えてしまうことになります。
　それでもなお、“the Word was a god”の訳文を文法的な根拠によって否定しようとする人がいるとすれば、その人は“the Word was God”の訳文についても同じことを言わなければなりません。この訳文には「神」のところで固有名詞が用いられているようにしか見えないという大きな問題があります。英語では、一般名詞と固有名詞の違いは表記の際にアルファベットを大文字にするかどうかで表すことができます。“God”は最初のアルファベットが大文字ですので固有名詞です。ここで固有名詞を用いることについては、神学的にはそれが妥当と言われていますが、文法的には疑問があります。

　単に性質を表しておりその対象が特定されていないような名詞に固有名詞を充てることはできるでしょうか。普通そういうことはしません。ギリシャ語のこの構文において定冠詞が省かれるという一般則があるのは、まさにそういう理由があるからのようです。その事情をよく知っているはずの学者たちが、「だから英訳の際には定冠詞“the”を訳文に復元しなければならないんだ」と言ってみたり、あるいは「定冠詞をつけることはできないが固有名詞にはしておくべきだろう」と言ったりすることがあるとしたら、どうでしょうか……。

　純粋に文法論の観点からヨハネ 1:1を論じることは不毛なことだと言わなければならないようです。そのようなことをする人は多かれ少なかれ詐欺を働いていることになります。ここには神学上の論議が入り込む余地がありますし、そうせざるを得ないでしょう。

　結局は、翻訳者が三位一体論をどう思うかです。

　ここで、内田和彦氏による「キリストの神性と三位一体―「ものみの塔」の教えと聖書の教え」という本に触れたいと思います。この文書ではすでにこの本から何度か引用を行っていますが、この本はヨハネ 1:1についてほかにも述べていますので、これを見てみましょう。

　エホバの証人は三位一体論に反論して細かいことを述べていますので、「ほとんど無視されているのが実情」とか「かろうじて取り上げられている」などと言うのはどうかと思います。
　しかしその点はとりあえず置いておくとして、ヨハネ 1:1における「ものみの塔の無理な議論」とはどのようなものであるかに注目しましょう。

　多くの反対者がしているように、エホバの証人の主張に反論するにあたって反論しやすいようにその主張を手直ししている様子が見られています。特にこのやり口はヨハネ 1:1について論じる時に反対者が用いる常習的な手法で、頻繁に見られます。

　実際には動詞に先行する無冠詞の叙述名詞が問題になっているという点はとりあえず省略されています。つまり、「動詞に先行する無冠詞の叙述名詞」から「動詞に先行する叙述名詞」の要素を取り去るなら、論点は「無冠詞の」という一点に絞られるというわけです。こういった手法の使用は双方の側に見られています。エホバの証人側としては、初心者向けに説明を短く分かりやすくするようなときにこのような手法を用いますし、反対者側としては、話を有利にするためにこのような手法を用います。ですから、このような手法が全く間違っているというわけではないようです。このような場合、素人なのは書き手ではなく書き手が想定する読み手であるということに留意が必要です。

　このようなエホバの証人の論法に対して内田氏がどのように反論を述べているかを見てみましょう。

　ギリシャ語と神学の素人であるエホバの証人には同じくらい素人である反論がお似合いであるようです。幼稚で乱暴な論理を唱えるエホバの証人はこれくらいの反論で追いつめられて右往左往することになるでしょう。

　ギリシャ語テオスに冠詞がつかないことは度々あります。たいていの場合、そのことに深い意味はありません。単に抜けているだけだからです。ですから、「神」に定冠詞がついていないことを根拠にしてその文の解釈を変えるということにはなかなかなりません。
　内田氏は、あえて条件を絞らないことにより類例の数を増やしています。

　条件を適切に設定すると類例の数は絞られてきます。さらに叙述名詞がテオスである場合を選んでいくと内田氏の主張するようなことにはならないようです。

　引き続き内田氏の主張を見ましょう。

　この文章には不自然さがあります。この文章を書いた時内田氏が何をたくらんだか、推察してみましょう。
　今、内田氏はエホバの証人による聖書文献ジャーナルの引用を扱おうとしているところです。そして彼の手には、この引用のある二つの資料があります。彼はこの両方を参照したと主張しています。

　見たところ、参照資料付き新世界訳聖書には引用元がきちんと記されていますが「三位一体」の冊子には引用元がきちんと記されていません。内田氏は「三位一体」の冊子のほうを使用することにしました。
　さて、「三位一体」の冊子には資料の引用元がきちんと記されていませんので、内田氏はそれがどの資料からの引用であるのか調べてみることにしました。といっても、「聖書文献ジャーナル」は膨大な資料群をなしていますので、これを調べるのはたいへんな作業です。内田氏は苦労の末、その引用元を特定することができました。ところが、驚いたことに、その引用元にはエホバの証人が主張することとは全く逆のことが記されていたのです。そこで内田氏はこう思います。これは悪引用というものではないだろうか。

　内田氏はファンダメンタリストですので、ファンダメンタルに特徴的なこのような論法をよしとしているようです。彼はエホバの証人の資料を読み替えていますし、聖書文献ジャーナルなどの他の資料も読み替えています。

　内田氏が、「聖書文献ジャーナル」にある「限定的な」という表現の意味をすり替えている様子を見ることができます。

　JWTC エホバの証人をキリストへという団体による「イエスはどのような神なのか―ヨハネの書1:1の解釈」という文書はこの聖句についてこのように述べています。

　エホバの証人によるハーナー氏の論文の引用についてはこれを悪引用とする指摘が多数あるようです。

　エホバとイエスは同等なのでしょうか。これはそうだともそうでないとも言えるようです。
　ヨハネ 1:1に見られる言い回しには、共通点に過剰に注目して相違点は無視してしまうというニュアンスがあるようです。エホバとイエスは、同じところを見ると全く同じですが、違うところを見れば全く違います。このような時に共通点のみに注目したいのであれば、ギリシャ語には便利な言い回しがあるということのようです。このような言い回しが用いられること自体が、その両者についてどこかに相違点があることを暗示しており、エホバの証人はその共通点と相違点の双方を見ているように私は思います。違っているところを見る限りにおいてイエスはエホバより劣っていますから、結局のところ、ヨハネ 1:1における「同等」という概念は「同等なところについては全く同等だ」という意味にすぎないようです。

◆ エホバの証人とキリストの神性

　では、エホバの証人はキリストの神性を否定しているのでしょうか。

　キリスト教諸教会はみな口をそろえて、エホバの証人はキリストの神性を否定していると言います。そして、エホバの証人はそんな自分たちの都合に合わせて聖書を改竄してしまったと指摘します。この指摘はほんとうなのでしょうか。

　聖書にはキリストの神性について特にはっきりと述べている箇所があります。この聖句の新世界訳聖書の訳と、エホバの証人文書の解説を見てみましょう。

　エホバの証人はキリストの神性を擁護しているようです。新世界訳聖書の訳文に改変の様子はありませんし、出版物においてもキリストの完全な神性ということが強調されています。
　しかし一方で、この聖句についてこのように述べています。

　これらの資料から、エホバの証人がキリストの神性を認める一方で、神とキリストとを別個の存在としていることことが分かります。

　エホバの証人がヘブライ 1:3について述べていることは、ヨハネ 1:1について彼らが述べていることと一致しているようです。

　エホバの証人は昔からキリストの神性を擁護してきましたし、ヨハネ 1:1についても、「ヨハネ 1:1の“a god”の訳文はキリストの神性を擁護するものである」と主張してきました。
　では、なぜキリスト教の諸教会はエホバの証人がキリストの神性を否定していると唱えるのでしょうか。

　これについて理解するには、これまでキリスト教諸教会がエホバの証人について何と言ってきたかを思い起こす必要があるようです。
　キリスト教諸教会はこれまで100年以上にわたり、みんなで口をそろえて、それはもう熱心に、「エホバの証人はキリストが神の子であることを否定する宗教だ」と唱えてきました。エホバの証人はイエスが神の子であることを否定しているんだそうです。アメリカやヨーロッパのようなキリスト教国ではテレビや新聞までもが同じように言います。宗教学者もそういう内容の論文を書きます。ただエホバの証人だけが「私たちはそんな宗教ではありません」と言いますが、だれもそれを信じません。
　こういうことが、あろうことか100年以上続いてきました。こうなってくると、諸教会にも意地というものがでてくるらしいです。やがて諸教会はエホバの証人の定義なるものを勝手に作成したうえでそれに固執するようになり、ますます口をそろえて熱心にその定義を唱えるようになりました。
　その定義とは何でしょうか。教会に通っている方ならだれもがよく知っているあの定義です。

　これに続く定義はこうです。

　ところが20世紀も終わり頃になってくると、「どうもこの第二の定義はまちがっているらしい」ということがあちらこちらで言われるようになりました。しかも、「間違っている」という言われようはまだましなほうで、中には「あんたたちキリスト教諸教会はそろいもそろって頭がおかしいんと違いますか」とか「あんたたちはそこまで弱い者いじめをして何が楽しいんですか」とか言う人もでてくるという始末でした。
　そこで出てきたのが改訂された第二の定義です。

　21世紀になると、キリスト教の諸教会は改訂された第二の定義をこれまた熱心に唱えるようになりました。
　この改訂に当たって諸教会は、「間違いについて特に反省の言葉を述べず、改訂はさりげなく実施する」という方針を取りました。そのため、今のところ一部の教会に出遅れの現象が見られています。彼らはまだ古い方の定義を盛んに唱えていますので、教会の足並みがそろうにはもう少し時間がかかりそうです。

　出直しにあたって諸教会は理論武装に努めました。理論武装に当たってターゲットとされたのが、エホバの証人によって翻訳された聖書、「新世界訳」です。
　新世界訳聖書にはキリストの神性を否定しているかのように見える訳文があります。その一つがヨハネ 1:1です。エホバの証人はこのような訳文について「別にキリストの神性を否定しているわけではありませんよ」と言っていますが、諸教会がそれを上回る勢いで口をそろえて熱心に「これはキリストの神性を否定する訳文ですよ」という解説を述べれば、エホバの証人はキリストの神性を否定しているという結論が導かれるのではないでしょうか。

　諸教会としては、できることならエホバの証人がキリストの神性を否定しているという事実を証明したいものです。証明は可能でしょうか。証明はきちんとできていると諸教会は言います。それなら安心です。もう何も心配することはありません。しかも、この定義には保険までついています。

　この保険がある限り、もうだれからも嘘つき呼ばわりされる心配はありません。
　ここでのポイントは、エホバの証人はキリストの神性を認めながらも一方ではエホバに対するイエスの従属性を説いているということです。もう一つのポイントは、彼らがキリストの神性を認めつつも一方ではエホバとイエスとが「一体」であることを否認しているということです。この二つの事実がある限り、改訂された第二の定義が間違っているということにはなりません。

　キリスト教諸教会としては、この新しい定義をあと100年はもたせるつもりであるようです。100年ももつでしょうか。これは間違いなくもつように思えます。それに、キリスト教諸教会には、彼らにとって極めて神聖にして決して侵されざる第一の定義があります。これはあと1000年くらいはもつでしょう。この第一の定義がある限り、第二の定義はなくなりません。ただその形が変わるだけです。

　ヨハネ 1:1を巡ってたびたび引用されているフィリップ・ハーナーの論文の抜粋日本語訳を掲載します。
　なお、この訳では、“Qualitative”は「性質」と訳されています。

　ハーナー氏は、批評によりこのところ信頼が下がっているコルウェルの法則を補強しようとしているようです。その内容は基本的にコルウェルの法則の示すものを繰り返すものです。
　彼はさらに、ヨハネ 1:1の三位一体論的な解釈も補強したいと願ったようです。そのため、文脈が叙述名詞を限定するということを指摘しながら、ヨハネ 1:18の「独り子の神」という表現のことは無視しています。
　また、新世界訳聖書が採用している“a god”の訳文については“性質の同等性”という観点に立って選択肢から除外する見解を示しています。これは新世界訳聖書が考える“別個の存在”という観点とかみ合っていません。これを悪引用とする反対資料が多数あるのもうなずけます。

　おそらく、ハーナー氏は新世界訳聖書を攻撃する明確な意図をもって“a god”の問題について述べたのでしょう。しかし、新世界訳聖書はこれに対して返し技を繰り出しているようです。つまり、三位一体論を促進したいハーナー氏は二つの神が性質においては同等であってもペルソナにおいて同一ではないことをしっかりと主張していますので、そこにつけ込んでみせたというわけです。

　なんとも面倒な話ではないか、と私は思います。これでは話がややこしくなります。

　ハーナー氏の用いた、まずは類例を列挙して消去法で考えるという手法はどうなのでしょうか。これはたいへん怪しい方法であると言えそうです。

　たとえば、あなたが怪我をしたときの場合を考えてみてください。あなたは「痛い」と言うかもしれません。あるいは「とても痛い」と言うかもしれません。ほかにどんな言い方があるでしょうか。「痛い」、「たいへん痛い」、「とても痛い」、「少し痛い」、「かなり痛い」、「相当痛い」、「痛いと言えなくもない」、「ちょっと痛い」、「すこぶる痛い」、「痛すぎる」。ほかにもあるかもしれません。こうして言葉を列挙すると、よく似た表現の集合には少なからず意味の重複があることや、意味の境界があいまいだということに気づかされます。こういう時に、『「かなり痛い」という言い方は他の言い方にとどまらない言い方であるに違いない』などということを論じたりしたらどうなるでしょうか。
　だいたいどんな表現でも、このような解析法を用いてその意味を見極めようとするなら、その結論は極めて特殊なものになってしまうようです。よほどの当たりを引かない限り、このやり方で正しい答えが導かれることはないはずです。
　ハーナー氏の論文は壮大なハッタリだと言ってよいのではないでしょうか。
　ハーナー氏は類似の表現を強引に分断することによって“a god”の訳を排除し、一方のエホバの証人は類似の表現は意味が重複するというあたりまえのことを考えて“a god”の訳を採用したようにも見えます。反対者たちがエホバの証人によるこの引用は悪引用の一種であると言うのも、その辺の認識の違いの結果ということなのでしょう。

　ここで、ヨハネ 1:1についての私見を述べたいと思います。(*この記述は2008年9月30日に公表され2017年10月15日に改訂されました。)
　私はコルウェルの法則を全面的に支持していません。ですから、これまで私が書いてきた内容はここですべて白紙になります。

　コルウェルの法則は、1933年にコルウェル氏によって“発見”され、さらに拡張された文法規則です。それまではそのような法則があることなど知られていませんでした。
　この法則はどのようにして発見されたのでしょうか。彼は聖書のギリシャ語本文を調べて、動詞の前に来る叙述名詞がしばしば冠詞を欠くということを発見しました。冠詞を欠く名詞はその実体が不明瞭になります。そこで、そのような叙述名詞は形容詞的であろうということが考えられました。

　しかし、ここで考えなければならないことは、そもそも名詞というものはみなある意味において形容詞的であるということです。今、私の机の上にはペンがありますが、ペンはペンの性質を持っているのではないでしょうか。机には机の性質があります。机の上には本もあります。コーヒーの入ったコップもあります。それらもみな同様ではないでしょうか。このことは、コルウェルの法則が動詞の前に来る叙述名詞に限って発見したこととどのような違いがあるのでしょうか。
　私がペンを取ってメモ帳に何かを書いたとします。このように言う時そのペンがどのペンであるかは明示されていませんから、理屈のうえでは、その分ペンという語のペンとしての性質は強調されているということになります。しかし、こんな理屈に深い意味があるのでしょうか。もし私がそのペンがどのペンであるかを明示したら、その瞬間にその名詞の示す性質のニュアンスは消滅するのでしょうか。

　最初に挙げた二つの例について考えてください。ヨハネ 6:70において「悪魔」という語は実体ではなく性質を示しているということでした。それはほんとうなのでしょうか。これを断言する言い方で言う場合とそうでない場合とでユダの実体に差が出てくるのでしょうか。マルコ 6:49-50において弟子たちがイエスのことを「幽霊」と思った時、それは特定されない幽霊だということでした。どういう言い方をしたとしてもそれは同じではないでしょうか。あるいは弟子たちは「あれは間違いなくイエスであるが幽霊のように見えるから不思議だ」ということを省略して述べていたのでしょうか。そうだとすると、続くイエスの「わたしです。恐れることはありません。」という言葉には何か意味があるのでしょうか。

　私見では、コルウェルの法則とは、第一に、物には物の性質が伴うという当然の自然法則を基礎とした壮大な虚構です。

　さて、ある表現によってある名詞が強調された場合、理屈のうえでは、その名詞の持つ性質も強調されていることになります。叙述名詞を強調する文法として代表的なのは倒置法です。ヨハネ 1:1の「言葉は神であった」では、叙述名詞である「神」が動詞の前に来ていますから、これは倒置表現です。倒置表現によって冒頭に来る「神」は強調されているのですから、その分、その性質も強調されていると言うことが可能です。しかしその場合、倒置文が強調しているのは原則的には先行している名詞そのものです。つまり、その性質も強調されるからといって、性質に特に注意が向けられているのではありません。

　私見では、コルウェルの法則とは、第二に、倒置表現では先行して置かれる語が強調されるという当然の文法規則を基礎とした壮大な虚構です。

　では、結局のところヨハネ 1:1はどのように読むべきなのでしょうか。

　私がこの文書の最初の版の執筆を始めた時、まず最初に考えたのはこのようなことでした。「聖書に“A is B”というような表現があり、Aに冠詞がつきやすく、Bに冠詞がつきにくい場合とは、どのような場合だろうか」。
　これにはいろいろなことが言えますが、私が特に考えたのは2つの場合です。1. 比喩である場合。2. カテゴライズ(分類)である場合。
　比喩の場合、Bに冠詞をつけてしまうと、比喩としての意味が強くなり、称号になってしまうという問題があります。それで冠詞はつきにくいと私は考えました。カテゴライズの場合、Bはグループを指しているので、必然的に冠詞はつきにくいと私は考えました。その結果、最初に用例として挙げられたのがヨハネ 6:70とマルコ 6:49-50です。

　さて、これらには「AとBには共通点がある」という条件が必要になります。何かの共通点があるからこそ、比喩として用いられたりカテゴリー化されたりするのです。しかしちょっと考えてみてください。このことはこのように言い換えることができるのではないでしょうか。「AとBとは同じ性質を共有している」。また、このようにも言うことができます。「Bの実体はあいまいであり、それを特定することはできない」。
　このような言い換えは間違ってはいませんが、それが可能であるというところに大きな落とし穴があると私は思います。

　ここで一つの文書に注目しましょう。

　ここでは、AとBとが交換可能であるかということが語られているのですが、例として挙げられている表現は比喩やカテゴライズではないでしょうか。
　面白いのはマタイ 13:38の場合です。これは比喩のほうがAに来ているという例です。もし比喩がBに来たら、Bから定冠詞は省かれるだろうと私は考えます。

　しかし、文法理論上の話は私にとってそれほど大きな意味を持つわけではありません。
　私は、ヨハネ 1:1はヘブライ 7:3と同様の黙示表現であると考えます。

　祭司メルキゼデクについて述べたヘブライ 7:3を読んで悩むという人は少なくありません。メルキゼデクが神の子のようであるとはどういうことなのか、と考えてしまいます。しかしこれは詩編 110:4の黙示表現です。黙示表現には黙示表現の解読法が適用されますから、解読すればもとの意味に戻ります。つまり、ヘブライ 7:3は「神の子はメルキゼデクの祭司のようである」ということを難しくして述べているようです。
　ヘブライ 7:3が黙示表現であることを無視したとき、神の子であるイエスとメルキゼデクとが対等であるとする解釈が生じます。もしだれかがこの解釈を発展させると三位一体論と同様の結論が導かれてしまうかもしれません。

　ヨハネ 1:1についてはどうでしょうか。

　詩編 138:1-2は難解な聖句です。イエスの時代までに、ユダヤ人たちは聖書を厳密に研究した結果、「神(々)」という表現が天使たちを指す婉曲表現として用いられていることを発見するようになりました。このような研究は当時普及したセプトゥアギンタ訳聖書において取り入れられ、そのような聖句にある「神(々)」という語は「天使たち」と訳出されました。

　新約聖書も、ヘブライ 1:6などでそのような解釈を支持しています。

　詩編 138:1-2も、そのような句であるとされた句です。つまり、詩編 138:1-2は「言葉」が「天使たち」よりも、それどころか「神のすべての名」よりも偉大にされたと述べているのです。
　この難解な聖句はキリスト教の信仰、そして新約聖書に大きな影響を与えました。そうしてヘブライ 1章の記述をはじめとする幾つかの記述が書かれました。

　このような表現は、キリスト教徒が詩編 138:1-2における「言葉」をイエスを指す婉曲表現であると考えていたことを示しています。このとき、詩編の「あなたのすべてのみ名」という表現は「天使たちの名」に読み替えられています。詩編 138:1-2はもともと難解な読み替えを必要とする聖句ですが、新約聖書における読み替えはさらに複雑で難解です。
　そして、このような解釈を説くところにおいては、記述上、イエスは神よりも偉大な者であるとされているのです。別の言い方をすると、詩編 138:1-2について新約聖書が語るところでは、神学上の法則にしたがって、イエスが神より上位であるという書き方が求められたということです。

　ではここでもう一度ヨハネ 1:1を見てみましょう。

　ヨハネ 1:1は明らかに常識的でない言い方で始まっています。本来なら「初めに神がおり」で始まるべきところです。出だしが逆になっているところからして、この聖句はあからさまに「この表現は黙示表現なんですよ」と述べているのではないでしょうか。これを詩編 138:1-2の黙示表現であるとしてヘブライ 1章とフィリピ 2章の記述の助けを得つつ解読すると、その中間的な解読はだいたいこのようになります。「初めに神がいたが、神が言葉を高めたので、言葉は天使たちに対して神のようになった。それは天使たちや人間たちがイエスに対して平伏し、エホバを賛美するためである。」
　しかしこれは黙示表現ですので、完全に解読すると「イエスは神によって高められた神の子である」といういたって平凡な意味になります。

　ところがです。話の腰を折るようで恐縮ですが、実は、私にはヨハネ 1:1についてのもう一つの見解があります。
　この文書をご覧になる方の中には聖書研究に励んでおられるという方も多いと思います。それらの方々の多くは、今私が提示した見解を読んで、新奇ではあるけど筋が通っており言われてみればその通りであることに気づいて驚かれたと思います。同じくらいに驚く見解が、私にはもう一つあります。ヒントとなる言葉は「岩」です。この点についてはコリント第一 10:4の項に書いていますので参照ください。

　引き続き私見となりますが、最後に、ヨハネ 5:18とヨハネ 10:33に注目しましょう。

　ここのところを見ると、新世界訳聖書はヨハネ 10:33でも“a god”の訳を採用しています。

　原典を見てみましょう。ヨハネ 5:18では「神」に冠詞がついていますが、ヨハネ 10:33にはついていません。文法理論上の一般論を述べると、これはこのように説明できるでしょう。冠詞がついていない場合、「神」は一般名詞となり、どの神ということは言えない。それは聖書の神エホバかもしれないし、他の神かもしれないし、あるいはどの神ということを言えない神かもしれない。このような「神」は抽象的であり実体が明らかではないので、実体ではなくその性質が強調されているということが言える。
　しかし私の言い方では、これは比喩かカテゴライズだということになります。

　一方、新世界訳聖書の訳文は、原典に対してこのようなことを述べているように見えます。ヨハネ 5:18の場合、同一視を意味する“……に等しい”という表現が用いられているので、神学上の理由により、その神は必ずエホバでなければならず、冠詞が用いられる。同一視の考えというものは、同一視されている両者が実際には別個の存在であることを意味しているのだから、ここで冠詞を用いたとしてもイエスがエホバであるということにはならない。一方、ヨハネ 10:33は短絡的にイエスを「神」と呼んでおり、ここで冠詞を用いるとイエスがエホバであることになってしまうので、冠詞は使用されない。

　これらの句はイエスを信じず反論したユダヤ人の言葉です。ここでの冠詞の用法は、ユダヤ人たちがイエスのことを「神」と呼んだものの、聖書の神エホバであるとは決して考えていなかったことを示唆しているようです。

　一方、三位一体論を信じるファンダメンタリストたちは、これらの聖句は三位一体を証明する重要な聖句であると主張してきました。
　三位一体論者はこれらの聖句についてこのように述べます。実は、イエスの時代のユダヤ人たちはすでに(部分的にではあるが)三位一体の神聖な真理を理解していたのだ。ユダヤ人たちは「神の子」と「神」とが等しいことを知っていた。しかし彼らはイエスがメシアであることは信じなかった。それで、イエスが自分のことを「神の子」と称した時、このような言い方でイエスを否認したのだ。

　これはほんとうなのでしょうか。ユダヤ人は三位一体論を知っていたのでしょうか。
　これは時代錯誤であるように思えます。三位一体論が成立したのはイエスの時代より何世紀もあとだからです。では、三位一体論のヒントとなるものがイエスの時代のユダヤ教にあったのでしょうか。これも種々の証拠からして考えにくいことです。それでも聖書には、イエスの時代のユダヤ人が「神の子」を神と同一視する推論を行ったことが記されています。

　この主張についてのよくある反論は、ユダヤ人はここでこじつけと言いがかりを述べており、それで表現が大げさなのだ、というものです。この反論によると、ユダヤ人たちはまだ三位一体の教えを知らなかったので、神の子が神と等しいという信条を持ってもいませんでした。つまり、ここで示されている法則は、この時のユダヤ人の身勝手な思いつきによるもので、彼らの信条を反映したものではありません。
　しかし、この反論はどうやら正しくないようです。ファンダメンタルが主張するように、このころのユダヤ人はすでに『神の子と神は等しい』という結論に至っていたようなのです。
　私はすでにこの文書にて、旧約聖書には読み替えのルールがあり、それにより「天使たち」が「神(々)」に書き換えられる事例があることを指摘しました。これは一つめのヒントです。もう一つのヒントがあれば、謎は解けます。

　当時のユダヤ人にとって「神の子」とは何のことだったしょうか。これについて考えるにあたっては時代錯誤に注意してください。現代の私たちにとって「神の子」とは何であるかと言えばもちろん、それはほかでもないイエス・キリストのことです。しかし、神の子についてのそのような定義はイエスの時代に生じたものです。イエスの弟子たちはその定義を知りましたが、ユダヤ人たちは別のことを考えていました。それは、旧約聖書において定義されている「神の子」です。
　旧約聖書は、ただひとりの、そして文字通り神の子であるところの「神の子」などという概念を持ってはいません。旧約聖書において「神の子」とは「天使たち」のことです。たとえば創世記 6:1-4には、天使たちが人間の体をつけて地上に降りてきた出来事が記されています。

　これが二つめのヒントです。どのような答えが導かれるでしょうか。旧約聖書は「天使」のことを「神の子」と呼びます。さらに「天使」のことを「神に等しい」とも描写しています。この二つを合わせるなら、『神の子と神は等しい』という神学的結論が導かれます。
　そこで、ここでユダヤ人が「神の子」と言ったときの「神の子」の意味は「天使」であるということのようです。
　イエスはその問いに答えることができたでしょうか。見事な返答ができたようです。イエスの反論を見てみましょう。イエスは、旧約聖書の中で天使が神であるとされている箇所の一つを引用して反論しています。そのような聖句は幾つかありますが、イエスが引用したのは、その中でただ一つ例外的に、「神」という表現が天使だけでなく人間にも適用されているところです。つまりイエスは、自分がたとえ人間であっても神の子であり、よって神に等しいということを証明してみせたのです。

　ここでは、黙示表現ということもよく念頭に置いておく必要があります。もしある組織がある信条や行動を他者に対して秘密にしたいと思うなら、隠語を用いることでしょう。たとえば、戦争中に軍が通信を送るとして「トラ・トラ・トラ」と言えば「我奇襲に成功せり」という意味であるという具合です。宗教にもこのような手法が多用されています。ただ、いくつかの宗教では秘密にしたい内容を目立たせないように表現を一般化する傾向が見られるのに対し、聖書は表現を過激にする傾向が顕著です。一見して普通に思える内容の文書や会話に特別な意味が忍ばせてあるのではなく、一見して普通でない文書や会話に一般的な意味が込められます。ですから、聖書の黙示表現に不慣れな人は、その奇抜な表現に翻弄されることになります。
　するとどうでしょうか。こういった特殊なルールによって交わされる会話についていけることは、神学者として一流であることの証になります。ユダヤ人神学者たちはイエスにその証を求めたのでしょう。ですから、その会話の内容は、そのルールを知らない一般の人々には全く別の種類の会話に聞こえなければなりません。そのような意味において、イエスは確かに神と等しいのです。
　そして、後に聖書は「啓示の書(黙示録)」という黙示表現の壮大な集大成を生み出します。それは極めて異常な表現で構成されており、極めて特殊な内容を述べているように見えますが、黙示表現の解読法に従って解読すると、割と平凡です。その書は旧約聖書や新約聖書がそれまでに述べてきた事柄に追随しているにすぎず、これまで個別に述べられたことを一つにまとめて完成させようとする意図が読み取れます。しかし、啓示の書に顕著に見られるような黙示表現は唐突に生じたものでは決してなく、その土台となるものは聖書の各所にちりばめられています。

　実はこの話には三つ目のヒントがあります。イエスの時代、ユダヤ人たちを支配していたローマのカエサル(皇帝)は自分のことを「神の子の使い」という称号で呼び、他者による「神の子」という称号の使用を死刑に値する反逆罪だと定めていました。ユダヤ人にとってこれは屈辱的なことでした。しかし、彼らとしてはローマに面と向かって刃向かうわけにもいきませんから、それに対してぶつぶつ不満の言葉を述べるしかなく、こうして『神の子と神は等しい』という神学的法則がひねりだされたようです。カエサルが自分のことを「神の子」と唱えることはカエサルが自分を神と等しくしているということにほかならず、受け入れられないということです。ですから、イエスが自分のことを「神の子」と述べるよりずっと前に、すでにこのような神学的反論ができあがっていたようです。

　さて、以上のことを考えるとどうでしょうか。ファンダメンタルはこれについてなかなか巧みな言葉を述べているように思います。実に巧妙なことではないか、と私は思います。

◆ 左近義弼訳福音書

おまけです。

　左近義弼(さこんよしすけ)訳福音書を入手しましたので紹介します。(*この情報は2018年5月2日に公表されました。)

　この方は、正確で読みやすい聖書翻訳を作ろうと志して海外で勉強を重ね、日本に戻ってきたという方です。しかし、訳業を完成させないままお亡くなりになりました。
　彼の訳業による福音書が刊行されたのは1914年になります。

　「耶蘇伝(やそでん)」とあります。これは昔の言い方で「福音書」の意味です。
　この福音書のすごいところは、ヨハネ 1:1のところで「一の神(いちのかみ)」という訳を採用していることです。しかも、ここの「神」は太字ではありません。つまり、新世界訳参照資料付き聖書英語版の“a god”と同じ訳をしているということです。

　ここで、「一」に読み仮名がついていないことが気になる方がおられるかもしれません。この訳本では、「一」は「いち」と読む場合にのみ仮名を振らないことになっています。

　脚注では、これを「神聖」とも訳せるということが指摘されています。

　この福音書にはもっと驚くところがあります。なんと、ギリシャ語聖書中に神名を復元しているのです。

　しかも、原典にない語には角括弧をつけています。まるで新世界訳参照資料付き聖書のようですね。

　新世界訳聖書の英語の初版が出たのは1950年です。日本語は1973年です。それよりもはるか昔にこのような聖書が存在していたというのはほんとうに驚きです。