新世界訳聖書の訳文についてこのようなことが言われています。

　まず、“王として支配する”という語について考えましょう。ここのところ、原典を参照すると、「王」を意味するギリシャ語“バシレウス”の変化形“バシレウオー”が用いられています。これは最近の日本語の感覚で言うと「王様する」といった感じです。王が何をするかというと、それは当然支配をするということになります。

　新世界訳聖書の訳は他の訳に比べ、聖書原典に対して厳密であるようです。新世界訳聖書に対するこの種の批判を見た時には、ぜひとも辞書を参照して事実を確認するようにしたいものです。

　続いて、“永遠の命の見込みを伴い”について考えましょう。ここのところ、原典で用いられている語は前置詞の“エイス”で、基本的には目的ということを示唆します。エイスはかなり広い意味を持ちますので、その意味は文脈や文意によって大きく変わり得ます。
　ギリシャ語エイスが救いに関連して用いられている場合、特に二つの要素が関係します。

　ローマ 5:21において、新世界訳聖書は、エイスを現在から俯瞰した将来の結果を示すものととらえています。新共同訳聖書は単に将来の結果ととらえています。新改訳聖書は第三版でこれを単に目的と取っていますが、2017年版では新共同訳聖書と同じになりました。

　これは、文脈のローマ 6:22との調和をはかったものと思われます。ローマ 6:22は永遠の命が将来のものであることを示しています。

　キリスト教世界には、新世界訳聖書の訳の、特に“見込み”のところを痛烈に非難する向きがあります。
　これはどうしてでしょうか。キリスト教の神学では、救いの確実性ということが論じられています。そして多くの教会は、救いの確実性は絶対的であるという教義を採用しています。さらに、このことには予定説の神学ということも絡んできます。もし、ある人の救いを神が予定されたのであれば、救いは確実にその人に訪れるでしょう。逆に、ある人の滅びを神が予定されたのであれば、それもまた必ずそうなるでしょう。そうすると、新世界訳聖書に見られる“見込み”という表現は、救いの確実性を否定するような表現で不適切だということになります。

　この問題について、エホバの証人の資料がどのようなことを述べているかを見てみましょう。

　聖書は、そして聖書を生み出した原始キリスト教は、救いの確実性ということについては割と否定的です。ある程度の確実性は認めていますが、絶対的ということにはならないようです。キリスト教世界に見られる新世界訳聖書の訳を非難する向きは、救いを極端に美化する非合理的な神学に起因するものであると言うことができるでしょう。

　ギリシャ語エイスについては、「ギリシャ語エイスと救いの概念」という文書を用意しましたので、そちらのほうも参照してください。

　さてここで、私としては、救いの確実性を信じて疑わない人たちについていくらか言っておきたいことがあります。
　私は立場上、この種の人たちとそうとうな量の議論をやってきましたが、そうするうちに、この人たちには特有の思考パターンがあるんだということに気づくようになりました。

　これは、キリスト教の偉大な思想家として名高い内村鑑三氏の言葉です。このように言われると、この人はいったい普段から聖書をどういうふうに読んでいるんだ、ということになるわけですが、それで内村鑑三氏が列挙するのはたとえばこのような聖句です。

　加えると、このような聖句も引き合いに出されます。

　こういった聖書の言葉をまとめると、このような結論が導かれます。神は、この宇宙が誕生する前から、救われる人と救われない人ということを定めておられる。神に救われると定められた人だけがキリスト教の信者となることができる。その人の救いは保証されており決して奪い去られない。

　これらの人たちの共通点となっているのは「おおげさな表現が大好き」という精神状態です。聖書にはおおげさな表現がたくさんありますが、この種の人たちは聖書を読むとき、聖書の中の特殊な表現にはよく反応し、普通の表現には無反応です。彼らは、そうやって選んだおおげさな表現を語句通りに読もうとしたり、できるだけ極端に解釈しようとしたりします。彼らはそうすることがやめられないのです。

　引用されている聖句は常識的かつ普通のことを述べています。たとえば、救われる人はあらかじめ定められたと聖書が述べるとき、それは救い自体が定められていたことを述べているにすぎません。これは、あなたが明日川で釣りをすることを決めたというのと同じです。川で釣るのは魚でしょう。フナを釣ると決めているかもしれません。小さいフナではなく大きなフナを持って帰るつもりかもしれません。しかし、川にいるどのフナを釣るかまで決めているでしょうか。それは川で魚を釣ってみてはじめて判明することです。釣り上げてみて、それを確認し、大きなフナなら持ち帰り、あとは川に戻すでしょう。これが普通の考え方というものです。ところが、彼らと議論をすると、彼らはこういう考え方を一切受け付けないということが判明します。彼らがそれを受け入れないのは、受け入れることができないからです。受け入れることができないのは、それが普通だからです。彼らは普通ということには我慢できないのです。

　いま私は釣りのたとえを話しましたが、聖書はこれを漁とオリーブの枝の挿し木のたとえにして話しています。私はそれを引用しますが、返ってくるのは徹底した拒絶反応です。

　聖書の救いには、「現在の救い」と「将来の救い」という概念があります。「現在の救い」の特徴となっているのは「とりあえず救ってみよう」という考え方です。とりあえずキリスト教徒にしてみて様子を見、その人がきちんと悔い改めて正しい生き方をするならよし、そうでないならその人は棄ててしまおう、という考え方です。「将来の救い」は見込みにすぎず、確実ではありません。聖書にこういう考えが示されていることは、彼らにとっては完全に受け入れられないことです。そして、普通の感覚を持っている人にとっては驚くべきことが起こります。彼らは普通ということに対して闘争を挑み始めるのです。そして引き下がりません。自分は正しいということを確信しきっていて譲ることができないのです。

　キリスト教の歴史を振り返ると、キリスト教会は成立後100年もたったころにはこの種の精神構造を持った人たちによって占領された状態になってしまったことに気づかされます。彼らは普通の精神構造を持った人たちに闘争を挑むことがやめられないので、普通の人が駆逐されてしまうのです。その後、キリスト教会内には普通の考え方ではありえない聖書解釈が氾濫し、それらが正しい教義として採用されるようになりました。

　そして現代では、こうして入念に作り上げられた壮大な虚構を命がけで守っている人たちがいます。実際、現代のキリスト教はそういった人たちによって支えられています。そして彼らは、たとえば私のことを「悪」であると認識します。エホバの証人という宗教も「悪」と認識します。彼らの認識は、あの人たちは間違っているとか、おかしいとか、そういう普通のレベルにはとどまらないのです。

　ついに私が見抜くようになったところでは、彼らには隠された本音があります。自分は裁きの対象外だ、自分は絶対に救われると信じたいのです。もしかすると自分は救われないのではないか、とか、救われない可能性もあるのだろう、という考えに彼らは耐えることができませんし、耐えようともしません。彼らは自分の罪深さにではなく、自分の罪深さを思い起こさせるあらゆるものに対して闘争を挑みます。彼らは表面的にはキリスト教の愛の教えを説いていますが、そうするのは自分の不遜な渇望を満たすためであり、その本性はどこまでも自己中心的です。

　しかし今はどうでしょうか。今は合理主義の時代です。非合理な考え方は受け入れられません。攻撃性ということに対しても視線は厳しくなっています。しかも、20世紀の終わりごろから精神医学の目覚ましい進展が生じた結果、今やこの種の人たちは「脳の機能に障害がある」などと診断されるようになっています。先に引用した内村鑑三氏も、彼の時代には偉大な思想家と評価されましたが、今となってはあやしいものです。

　いまやキリスト教は、この極端さと攻撃性ということをなんとかしなければならない状況に直面していると思います。そうすると、まず第一に諸教会が取り組まなければならないのは、救いの確実性を信じて疑わない人たちへの治療、ということではないでしょうか。