もしかするとあなたは、このウエブサイトを訪れて、「“エホバ”とはいったいなんだろう？」と思ったかもしれません。
　“エホバ”とは、聖書に出てくる神の名前です。

　ところが、ここ100年ほどの間、この“エホバ”という名は、聖書を正典とする宗教であるユダヤ教やキリスト教から避けられてきました。しかも最近はかなり徹底していて、その結果、世界中どこを見渡しても、エホバの名を用いる宗教はエホバの証人だけという状況が見られるようになっています。

　そこで、この文書の本論に入る前に、いま世界中で猛威を振るっている“反エホバ主義”を取り上げたいと思います。

　先の20世紀は、キリスト教諸教会にとって、そして世界にとって、『“エホバ”撲滅の世紀』と呼べる世紀となりました。
　中世以降のキリスト教は、“エホバ”の使用に消極的ではありましたが、それでも少しは使っていました。しかし20世紀が訪れると、多くの教会が“エホバ”を用いるのを完全にやめ、“エホバ”の使用に反対するまでになります。その発音を不愉快に思うようになったからです。
　現在のキリスト教会とその信徒たちは“エホバ”という単語に対する強烈な嫌悪感を感じるようになっています。日本ではオウム真理教を指す“オウム”という単語に対する拒絶反応が見られていますが、これに近いものが世界中の教会で見られています。
　この強烈な拒絶反応に押されて、メディアも“エホバ”の使用を自粛するようになりました。その結果、世界中どこにおいても“エホバ”の名は使用されなくなっています。“エホバ”の名は一般の人々に知られなくなり、最近は「“エホバ”って何？」と尋ねる方も増えています。
　あろうことか今では、教会に通う信徒たちにも「“エホバ”って何？」と言われる方がいたりします。さらにひどいことに、「“エホバ”というのは悪魔のことです」と言う方もいます。

　今はほとんどの教会が反エホバ主義の教会です。
　もしあなたがこのことを確認したいと思うなら、とりあえず教会に行って、エホバについて話してみるとよいでしょう。あなたは教会に行き、「まことの神エホバ」、「全能者エホバ」について話します。さらに、「キリストによって示されたエホバの愛」や「イスラエルに示されたエホバの憐れみ」、「終わりの時代に臨むエホバの救いと裁き」についていろいろと語ります。するとどうなるでしょうか。
　教会の信徒たちは激しく動揺するかもしれません。教会の牧師はあなたが「エホバ」と発言するのをやめさせようとするでしょう。その教会が反エホバ主義の教会であることが明らかになります。

　最近は、度を超した行動に出る教会も増えているといいます。
　ヨーロッパの古い教会の建造物の彫刻や美術品には「エホバ」が記されたものが多くあります。古代のキリスト教文書や讃美歌、キリスト教を題材にしたクラシック曲にも「エホバ」が出てきます。そのようなものには歴史的、文化的価値があるにもかかわらず、「“エホバ”はだめだ」という理由で、書き換えられたり、どこかにかたづけられたり、ひそかに破壊されたりしているそうです。

　多くの教会が、「神名を発音しないことは、神に対する敬意の表れだ」と唱えてきました。神の名前はあまりに神聖なものなので、汚れた存在である人間の口から発声されてはならないんだ、と彼らは言います。
　もっとも、こういった主張は隠れ蓑です。反エホバ主義の本質は敬意ではなく嫌悪感にあるからです。彼らはこの嫌悪感を隠すことができなくなっていますので、そのような主張をされてもみっともないだけです。

　今、キリスト教会で用いられている「聖書」は、神の名前が書き換えられた聖書です。
　先ほど聖書から挙げた二つの言葉を、教会で用いられている聖書ではどうなっているか、見てみましょう。

　エホバが自分の名前を人間に紹介しているような場面でも、エホバは書き換えられています。

　こうして、不思議な状況が生じています。先ほど述べたように、今、世界中のどこを見渡しても、エホバの名を用いる宗教はエホバの証人だけです。そして、エホバの証人はキリスト教の諸教会から激しく拒絶され、世間からも気持ち悪がられています。

　では、発音の問題へと話を進めましょう。
　まずここでは、ユダヤ教における神の名の発声を避ける伝統について扱います。

　キリスト教の土台となったのはユダヤ教です。どちらも聖書を正典としていて、両者は親戚のような関係にあります。
　ユダヤ教は、もともとは神の名前を積極的に用いましたが、ある時期からそれを控えるようになり、やがて完全に禁止するようになりました。
　その原因となったのは、モーセの十戒(じっかい)の中にある次の命令だと言われています。

　この、「むやみに」という言い回しの意味合いはどうなのか、ということが問題となりました。
　ある人たちは、“エホバ”を口にする回数は少な目にしなければならない、と理解しました。しかし別の人たちは極端に走り、「むやみ」を「全面的に」へと置き換えてしまいました。やがて、この極端な見解がユダヤ教を支配するようになったと考えられています。こうして、神の名前の発声の禁止が教えとして説かれる時代がやってくることになります。

　彼らは、神の名前の発声を禁止する理由を提出しなければなりませんでした。いくつかの理由が主張されたようですが、特に重要とされたのはこの理由です。彼らはこう主張しました。神のお名前は極めて神聖であるので、汚れた人間が口にすることはできない。

　現在では、ユダヤ教神学においてもキリスト教神学においても、この考え方は「迷信である」とされています。十戒は神の名前の発声を禁止してはいません。

　神の名の使用が禁止されるようになると、その正確な発音の隠蔽ということが行われるようになりました。正確な発音で神を呼ぶことが禁止され、その状態が数世紀続くと、ユダヤ人のほとんど誰もその発音を知らない状態となってしまいました。キリスト教が誕生した時代には、ごく一部の人が正確な発音を知っていて、儀式的に発音の継承が行われていましたが、やがてそれも行われなくなり、ついに正確な発音の消失が起こってしまいます。現在、その正確な発音を知っている人はどこにもいません。

　では、神の名前を「むやみに」用いてはならないとする十戒の命令はどのように理解するべきなのでしょうか。

　引用した文書には、「あなたの神の名によって虚偽の誓いをしてはならない」という意味だ、という説明があります。これは、聖書の中でエホバ自身がそういうことを説明しているからです。

　このルールには関連事項がいくつかあります。代表となるのは次の言葉です。

　こういった言葉が示しているのは、神の名前には適正な使用法がある、ということです。発声することや、その頻度が問題になっているのではありません。

　誤用ということを、たとえで考えてみましょう。
　高価な器を持っている人が、それをペットの餌やりに使い、使ったあとたわしで磨きます。大金を持っている人が、それを全部パチンコに使い、景品のお菓子を持って家に帰ります。もったいないのではないでしょうか。価値のあるものはその価値に見合った用い方をしたいものです。
　神の名前も同様です。神の価値や品格を下げるような仕方でその名前を用いることは控えたいものです。

　悪用については、聖書の事例を見ましょう。

　やってはいけないことを無理やりやろうとするとき、エホバの名を用いるなら、強制力が生じ、うまくいくかもしれません。しかし、そのようなことのために神の名前を使ってはいけません。

　さてここで、用語の解説です。
　先ほどの引用には“YHWH”という単語が出てきます。これは、神の名前を示すヘブライ語 יהוה を英語表記にしたものです。
　これはどう読むんだ、と思われるでしょう。すでに指摘したように、その正確な発音は失われています。一般にこの単語は“テトラグラマトン(神聖四字)”と呼ばれます。ユダヤ教徒はこれを“主”を意味する「アドナイ」と読みます。綴りに注目する場合は、英語式に「ワイエイチダブルエイチ」と読むか、ヘブライ語式に「ヨードヘーワウヘー」と読みます。日本語にしたい場合は「エホバ」になりますが、発音について諸説がある関係で、「ヤーウェ」、「エフワー」などほかの選択肢もあります。
　“YHWH”は英語表記です。ラテン語表記の場合は“JHVH”になります。

　では、神の名を発声することについてのユダヤ人の迷信は、キリスト教にどのような影響を与えたでしょうか。

　キリスト教を研究する学者たちは昔から、成立期のキリスト教は神の名前を全く使用しなかったと考えていました。今も多くの学者がそのように考えています。
　その根拠となっているのは、聖書の新約部分です。聖書は、ユダヤ教徒によって書かれた“旧約聖書”と、キリスト教徒によって書かれた“新約聖書”の二部構成となっています。この新約聖書には神の名前が一度もでてきません。これは、最初期のキリスト教がエホバの名を使用しなかったとする説の強力な根拠となります。
　学者たちは、その説の背景には“ギリシャ語セプトゥアギンタ訳聖書”があると指摘してきました。これは“七十人訳”とも呼ばれます。旧約聖書はヘブライ語で書かれていますが、キリスト教が誕生したころにはほとんど用いられなくなっていて、代わりにギリシャ語訳の聖書が用いられました。学者たちはこう言いました。キリスト教徒が使用したこの聖書には神の名前がでてこない、このことがキリスト教に必然的な影響を及ぼした。

　ところが、この見解に異議を唱えた人たちがいます。それはエホバの証人です。その反論は1950年に始まりました。

　エホバの証人がまず指摘したのは、当時知られていたセプトゥアギンタ訳の写本断片はすべて、キリスト教成立期より100年以上あとのものだということです。どこかから、イエスの時代と同じか古い写本を見つけてこないかぎり、きちんとした結論は出せません。
　そのような写本はどこにあるというのでしょうか。なんと、エホバの証人はそれを提出してみせました。
　「死海文書(しかいもんじょ)」と呼ばれる古文書群があります。これはイエスの時代と同じかそれより古いもので、セプトゥアギンタも含まれています。当時、この文書は公開が禁止されていて、その内容を知る方法はほとんどありませんでした。写本は現存しているのにその内容が確認できないということです。しかし、エジプトで発見された同時代のセプトゥアギンタの一つの断片が公開になったことがあります。エホバの証人はそれを見逃しませんでした。そのあとこの人たちがこの写本の管理者たちとどういう交渉をしたのかは定かでありませんが、エホバの証人はこの聖書の写真をたくさん撮影し、出版してしまいます。
　それは多くの学者たちにとって驚くようなものでした。

　セプトゥアギンタ訳が翻訳されたのは西暦前3世紀であることが判っています。キリスト教誕生のおよそ300年前ということになります。学者たちはこれまで、神の名前のないセプトゥアギンタ訳しか見たことがなかったため、この聖書の原本に神の名前はなかった、と決めつけていました。しかし、エホバの証人の示した写真により、その見解は撤回を迫られることになります。そののち、同様の写本がほかにも発見され、死海文書も公開されて、もともとセプトゥアギンタには神の名前が記されていたがのちの時代に消されてしまった、イエスの時代のセプトゥアギンタ訳にはまだ神の名前があった、ということがはっきりしてきました。

　最近では、2021年3月に新しい写本が公表されています。

　さらにエホバの証人が指摘したのは、新約聖書もセプトゥアギンタ訳と同様だということです。新約聖書は西暦1世紀に書かれましたが、その原本や最初期の写本は失われ、現在入手できるのは100年程度あとの写本です。これがセプトゥアギンタにおいて神の名前が消された時期と重なるため、新約聖書についても、原本は神の名前を記し、後代の写本でそれが消されたということが考えられるというのです。
　学者たちのほとんどはこの指摘を無視しました。この主張については写本の提出がなかったからです。しかし、エホバの証人は状況証拠を提出します。

　初期キリスト教時代のユダヤ人たちは、キリスト教を熱心に迫害していました。それで福音書を集めて焼いていたようです。その時、神の名前を神聖視するユダヤ人たちにとって問題となったのは、その福音書に神の名前があることです。福音書と一緒に神の名前を燃やす罪を犯さないよう、彼らは福音書から神の名前を切り取って大切に保管していました。つまり、新約聖書に神の名前はあったことになります。

　さらにエホバの証人は新約聖書からも指摘を行います。新約聖書、厳密に言うと現在手に入る新約聖書の写本には、たしかに神の名前が出てきませんが、神の名前についての記述は複数見つかります。その代表例はイエスのこの言葉です。

　すでに見たように、イエスの時代、神の名前の発声は禁止され、その発音は伝授によってのみ伝えられていました。イエスは、旧約聖書で予告されたメシアとして、また神の子として自分を世に示した方ですから、当然、神の名前の正確な発音を知っていなければならず、弟子たちにそれを伝授しなければなりませんでした。発音を知らない者がメシアを名乗ることなどありえません。イエスはそれを行ったと明言しています。

　現在でもほとんどの学者は、エホバの証人によるこれらの指摘を無視しています。とはいえ、全く無視することができなくなってもいます。たとえばこのような資料があります。

　最近のものでは1992年に発行されたアンカー聖書辞典があります。これは現在もっとも信頼できる聖書辞典だと言われています。

　エホバの証人の主張する学説が徐々に浸透しているようです。

　そのようなわけで、最初期のキリスト教は神の名前を使用したようです。

　続いて、ヘブライ文字はもともと発音が判らないという問題を見ていきましょう。

　ヘブライ語の文字には、いくらかの例外があるとはいえ基本的には、子音を表す文字しかありません。別の言い方をすると、多くの言語で行われているように、子音を表すアルファベットに母音を表すアルファベットを組み合わせることができません。
　たとえば日本語の場合、「あいうえお」、「かきくけこ」、「さしすせそ」のうち、「あいうえお」は母音です。「かきくけこ」と「さしすせそ」は子音に母音が組み合わさっています。これを英語表記で記すと、「あいうえお」は母音を表す文字を用いて“aiueo”、「かきくけこ」は子音を表す文字に母音を表す文字を組み合わせて“kakikukeko”となります。
　だいたいどの言語でも言えるのは、文字は発音と連動しているということです。文字を見れば、どう発音すべきかが判ります。ところがヘブライ文字にはそのような仕組みがありません。

　母音の情報なしにヘブライ文字をどのように読むかというと、そこにはある程度の、そして非常に複雑な規則があります。たとえば、ヘブライ語動詞の基本形は「パアル(カル)態」と呼ばれ、ヘブライ語3文字で表記し、「アー + ア + ウ」の母音で発音します。読者は、ヘブライ語の法則に精通することにより、子音だけの綴りから多くのヘブライ動詞を読むことができます。
　しかし、問題は名詞です。名詞は動詞よりもやっかいで、結論的には、綴りと読みの組み合わせを丸暗記していくしかありません。
　そこで必要となるのが口頭による伝承です。ヘブライ語を話すことによって、発音は人から人に伝えられなければなりません。人々の間で用いられなくなった名詞は、すぐにも発音が分からなくなります。

　このヘブライ文字の性質が、神の名前の正確な発音の消失につながることになります。ユダヤ人の間で神の名前の発声が禁止されたあと生まれた子供たちは、聖書を読み、そこにテトラグラマトン(神の名前の綴りのこと)が記されているのを見ても、どう読んだらよいかさっぱり判らなかったのです。

　後の時代、西暦6世紀ごろから、この問題を解決しようという人たちが現れました。マソラ学者と呼ばれる人たちです。彼らは、表音のために必要な母音を、文字ではなく符号という形でヘブライ語文字に添えることを考案しました。この母音符号は「ニクダ」と呼ばれ、現在も広範に用いられています。さらにマソラ学者は、何かとわかりにくく読者を混乱させるヘブライ語文法の問題も解決しようとして、分離符などの文法を示す符号も考案しました。
　彼らはこの技術を駆使して聖書本文を修飾し、西暦10世紀ごろまでに新しい形態の聖書を完成させました。これは「マソラ本文」と呼ばれます。現在、「聖書本文」とか「原典」とか呼ばれているものは、まず例外なくこの「マソラ本文」です。聖書本文の印刷本「ビブリア・ヘブライカ」もマソラ本文です。

　さて、聖書にニクダを加えるにあたって、問題となったのが神の名前です。
　マソラ学者は神の名前の正しい発音を知りませんでした。すでに失われていたからです。彼らも、当時のユダヤ教の教えに従い、この単語を「主」を意味する「アドナイ」に読み替えていました。そこでマソラ学者は、神の名前には「アドナイ」の母音を添えることにしました。
　マソラ学者には、聖書本体の文字を変える権限はありません。神の言葉であり神聖であるとされるテキストは保護されていて、その上下に符号をつけることしかできません。そこで、ユダヤ教に「ここはアドナイと読みましょう」という規則があったとしても、テキストを書き直すことはできませんでした。そのようなわけで、アドナイの母音には、「ここはアドナイと読みなさい」という指示の意味があります。

　ところが、このようなことをしたところでさらに問題が生じてしまいます。テトラグラマトンに別の語の母音をつけたせいで、ヘブライ語としては不自然でうまく読めない単語が誕生することになってしまったのです。そこでマソラ学者は、アドナイの母音を修正して、これをなんとか普通に読めるようにします。

　以下はその詳細ですが、次の点に留意してください。ヘブライ語は右から左に文字を綴る言語です。日本語とは逆になります。

　「アドナイ」はヘブライ語で4文字で、ニクダは3箇所、(右から)1文字目の下と2文字目の上と3文字目の下につきます。これをとってテトラグラマトンの1文字目と2文字目と3文字目につけると、1文字目の発音が不自然になります。それが喉音のための母音(「複合シェバー」)だからです。それで、ヘブライ語の発音の規則に基づいて、これを半母音に置き換えます。これで、最初の母音は“a”から“e”と変わります。こうして“YeHoWaH ( יְהֹוָה ) (エホワー)”という綴りと発音ができました。日本語では「エホバ」と呼ばれます。
　ところが、これでも不自然さは残ります。問題となるのはテトラグラマトンの(右から)3文字目の「ワウ」という文字です。この文字には、直前の文字につく母音が“o”である場合に限って、前の文字とくっついて“w”から“o”に変更になるという規則があります。変更になった場合“w”の発音はなくなります。しかし、今見た場合、“o”に変身したはずのワウの下に“a”がついています。そこでこのワウは無理矢理“owa”と読むことになりますが、これはヘブライ語の表記の規則に違反していて不自然です。そこで、違反を解消するために、2文字目から“o”のニクダを除去して“u”にする変更が行われました。こうして“YeHuWaH ( יְהוָה ) (エフワー)”という綴りと発音ができました。日本語では「エフワー」になります。
　マソラ本文にはこの二つの表記が見られます。たとえば、聖書に神の名前が最初に出てくるのは創世記 2章4節ですが、こちらはエフワーです。

　さてここで、この件に関する私の個人的見解を言っておきたいと思います。
　マソラ学者によるニクダの変更は全く余計なことだったと私は思います。というのは、彼らの意図はテトラグラマトンを「アドナイ」と読ませることにあったからです。だったら、これは読めないままにしておけばよかったのではないでしょうか。なぜこの人たちは、これを読めるように修正する必要を感じたのでしょうか。よくわかりません。
　そうするとどういうことが言えるでしょうか。私が思うところでは、マソラ学者は、マソラの時代より前にあった「代名」の使用を復活させることを考えていたようです。つまり、正しい発音でないなら神の名前を発音してもよいという規則が昔あったので、この際テトラグラマトンとアドナイをくっつけて新しい代名を定義し、普及させよう、と彼らは考えたようです。あるいは、代名に関する規則はその時代にも残っていて、マソラ学者はただその規則に従ったのかもしれません。
　世界中の学者たちは口をそろえて、「これはアドナイと読むべきでありエホバと読むのは全くの勘違いである」と言っていますが、どうなのでしょうか。マソラ学者がわざわざ親切に読めるよう調整してくれたものを読んではいけないと言えるんでしょうか。
　繰り返して言っておきますが、もしアドナイと読ませることが目的でアドナイのニクダをつけたのなら、それを変えてしまってはいけないでしょう。

　ヘブライ語の表記と発音の話をしましたので、ついでに、英語の表記と発音について触れておきます。

　神の名“エホバ”は英語では“Jehovah”と綴り、“ジェホーバー”と発音します。これはどうしてでしょうか。
　原因はラテン語表記にあります。ラテン語では“J”は“Y”の発音、“V”は“W”の発音になります。つまり、ヘブライ語の“YeHoWaH”はラテン語表記(ラテン語の翻字)では“Jehovah”になります。これがそのまま英語に持ち込まれ、英語の読み方で“ジェホーバー”と読まれるようになりました。

　話が脱線してしまいますが、もうひとつついでに、イエスを指す“Jesus”についても扱いましょう。
　イエスの本名は“エホシュア”です。この名前には短縮形があって“エーシュア”となります。新約聖書はギリシャ語で書かれていますから、これがギリシャ語で綴られることになります。冒頭の“エーシュ”はギリシャ語にほぼそのまま変換して、“イェースー”になります。最後の“ア”ですが、ギリシャ語には単語の語尾に関するいろいろとやっかいなルールがあって、末尾の“ア”は女性に限ることになっていますので、男になるよう“ス”に差し替えます。こうして“イェースース”が聖書に記されるイエスの名前になりました。これをラテン語表記(ラテン語の翻字)で表記すると“Jesus”になります。これが英語に持ち込まれ、英語の読み方をして“ジーザス”となりました。

　そうすると、「神の名前のほんとうの発音はなんだったのだろう」という疑問が生まれます。

　神の名前の正確な発音は失われていますが、推測することは可能です。
　まず一つ目のヒントとして、テトラグラマトンの由来は明白です。それは聖書の中で、エホバ自身によって明示されています。

　テトラグラマトンの原型となったのは「なる」もしくは「ある」を意味する“ハーワー”という語だということが解ります。そこで、テトラグラマトンはハーワーの変化形のようなものだと推論できます。ヘブライ語の基本的な考え方として、動詞の前にヨードがつくのは三人称未完了態です。その場合、ヨードを“イ”、“イェ”、“ヤ”、“ヤー”と読む変化があります。さらに絞り込んでこれを使役＋指令形だと考えると、その発音は“ヤーウェ(紛らわしいですが“ヤ”＋“ハウェ”)”になります。
　この「なる」と「ある」ということについては、ヨハネ 8:58の項に補足となる説明がありますので適宜参照してください。

　二つ目に、聖書にはテトラグラマトンの短縮形が4種類あり、これらは発音が判っています。まず、基本的なものが2種類、“エホ”と“ヤー”です。それから“エホ”をもっと短縮した“エー”です。さらに“エー”は“ヨ”と発音されることもあります。

　さてここで、先ほどの話を思い出された方もいるでしょう。イエスの本名は“エホシュア”でした。これは「エホバは救い」という意味です。

　聖書のヘブライ語を扱う学者たちはこのように推論しました。
　まず、“エホ”と“ヤー”のうち、“エホ”は無視してしまうことにします。残るのは“ヤー”です。テトラグラマトンの短縮形は“ヤー”であるということになります。このことから、テトラグラマトンの冒頭の部分は“ヤー”と読むのだろうと決めつけてしまいます。冒頭の部分を“ヤー”と読んだうえで、残りの部分について、ヘブライ語の自然な発音ということを考えます。いくつか選択肢がありますが、すでに述べた三人称使役形ということを考え、もっとも可能性のありそうな“ウェ”を選択します。
　こうして、神の名前の正確な発音とされる“Yahweh(ヤーウェ)”の考案と普及が生じました。

　これは推論というものです。推論するならほかにも選択肢は大量にあります。ヘブライ文字には母音がないため、この4文字に母音を充てるとなると、単純な計算では5(あいうえお)の4乗＝625通りの発音があるということになります。さらにやっかいなことに、テトラグラマトンの4文字は、なんとすべて、状況次第で母音に化けてしまうという変則的な文字です。考え始めるときりがありません。これは嫌がらせみたいなものです。

　そこで学者たちが言うのは、ヘブライ語としてのなるべく自然な発音を、ということなのですが、そもそも、神が人間に自分の名前を示すにあたって、人間の感覚で自然な発音にする必要などというものがあるのでしょうか。
　私はこう思います。逆の選択肢も有力ではないですか。神の名前のオリジナリティを確保するため、これまで誰も採用したことがなく今後採用される可能性もまずない、つまり不自然極まりない発音が採用されたということは十分に考えられるじゃないですか。現に、短縮形の“エホ”は不自然ですが聖書に大量に出てきます。

　それで、初歩的で素朴な質問というものがあります。なぜ学者たちは、正確な発音を推察する最初の段階で“エホ”を除外したのでしょうか。みるからに怪しいじゃないですか。これらの学者たちは反エホバ主義者にちがいない、彼らは世の中からエホバを消し去ろうとしてヤーウェを考案したのだ、と言われても仕方ないのではないでしょうか。
　この疑問について、私から追加を言っておきたいと思います。聖書の歴史の中で、神の名前の短縮形の使用には分布があります。“エホ”は初期、“ヤー”は後期です。どうして後期のものが候補になるんでしょうか。普通、聖書学者という人たちは、初期に不自然な候補があり後期に自然な候補があれば、必ず不自然なほうを選択するのではないでしょうか。

　私個人としては、『神の名前の正しい発音の候補には「自然な“ヤー”系」と「不自然な“エホ”系」の二通りがある』という考え方が必要であるように思います。“エホ”系の第一候補は“エホワー”、つまりマソラ本文にある発音と同じになります。もしかしてもしかすると、マソラ学者は大当たりを引いたのかもしれません。

　神の名前の正しい発音を探る別のアプローチとして、他の言語の古文書を調べるという手法もあります。それらの言語の多くは表音言語ですので、ヘブライ人の神についての言及があるところで、その正確な発音が記されている可能性があるというわけです。
　この手法において特に注目されるのは、死海文書や、比較的初期のキリスト教文書ですが、これらには、正確な発音を見極めるには時代がやや遅いという問題があります。ほかにも候補は多くあり、記されている発音は様々です。“ヤーウェ”に近いものがあれば、“エホワー”に近いものもあります。しかもややこしいことに、これらには一時期ユダヤ人の間で用いられていた代名や、短縮形変化形といったものが混じっているはずです。この手法でもはっきりとした結論には至りません。

　さて、今度は日本語の綴りの話です。

　“Yahweh”については、やっかいなことに日本語表記では3通りの綴り方があります。“ヤーウェ”、“ヤハウェ”、それから、“ヤハウェ”の“ハ”が小文字になっているものです。
　聖書のヘブライ語から日本語への翻字のルールがいくつかあります。そのうちの代表的なもので“Yahweh”を表記すると、ヘブライ語の“ハ”には「強い“ハ”」と「弱い“ハ”」とがあって、ここは弱い“ハ”ですから、小文字のハを使って“ヤハウェ”と綴ることになります。これは“ヤーウェ”と読みます。ところがパソコン等の文字セットには小文字の“ハ”がありませんので、しかたなく通常の字を用いることになります。すると、これを「Yahaweh」と呼んでしまう人が続出することになります。ややこしいことに、神の名前の発音には諸説があって“Yahaweh”もないわけではなかったりします。だから“ヤハウェ”を「Yahaweh」と読んでも絶対に間違っているとは言えなかったりします。
　私は、“Yahweh”を書く際にはなるべく“ヤーウェ”を使用し、どの綴りであってもなるべく「ヤーウェ」と読むようにしています。

　“エホバ”については、古い字体を用いて“ヱホバ”と綴る場合があります。読み方は同じです。

　神の名前の発音ということについて、エホバの証人はどのようなことを考えているでしょうか。

　その教派名からも明らかなように、エホバの証人は基本的に“エホバ”の発音を用いています。彼らによって発行されている「新世界訳聖書」も神の名前を“エホバ”と訳出しています。
　神の名は絶対にエホバでなければならないということはありません。必要なら、彼らも“ヤーウェ”を用います。このあたりの考え方についてはこのように説明されています。

　エホバの証人が“エホバ”を用いるのは便宜的な理由によります。日本でもそうですが、世界的に見ても、長年にわたって広く用いられてきたのは“エホバ”のほうです。そうすると、昔から使われてきた言い回しを引き続き使用するのが無難だということになります。
　たとえ発音が間違っていても、エホバに対する信仰、またイエスに対する信仰の価値が下がるということはありません。聖書の表現を借りるなら、「大切なのは信仰であって業ではない」ということです。
　これはある意味、究極の選択みたいなものです。間違っているけど広く使われてきた“エホバ”を取るか、学術的に推奨されているもののあまり使われてこなかった“ヤーウェ”を取るか、これはなかなか難しい問題です。

　ここで再び、キリスト教諸教会に猛威を振るい、社会全体にも影響を及ぼしている、“反エホバ主義”ということについて考えたいと思います。

　21世紀に入ると、キリスト教会の“エホバ嫌い”は病的と言えるレベルにまで達してしまいました。この世の中には「虫唾が走る」とか「蕁麻疹が出る」などという言い回しがありますが、そんな感じです。いま、キリスト教信者の中には「エホバという語を聞いただけで気が狂いそうになる」という方がたくさん見られるようになっています。
　エホバに対する嫌悪感がどんどんひどくなっていく過程で、一時期、“ヤーウェ”が受け入れられそうな雰囲気がありましたが、今ではこちらのほうも避けられるようになっています。おそらくですが、今後は“ヤーウェ”に対する反応も同様になっていくものと思われます。
　諸教会は、神の名前の発声を避ける理由として「神の御名に対する深い敬意」ということを説明します。しかし最初に指摘したように、これは建前になっています。

　2008年には、カトリック教会において、聖書や祈祷書において神の名前の使用を禁止する通達が発行されました。

　カトリック教会は別の建前を述べています。なんと、神の名前を使わないことは聖書原典に忠実なことだ、というのです。
　セプトゥアギンタ訳(七十人訳)についてのエホバの証人の指摘も無視されています。

　この通達を受け、日本のカトリック教会では文書の総点検が行われ、“エホバ”や“ヤーウェ”の削除が行われました。聖書からも神の名前は除去されてしまいました。

　さて、ここで私がとても不思議に思うのは、神の名前の発音には、なにやら特有の“気持ち悪さ”があるということです。
　キリスト教会でも過去にこんな発言がありました。

　これは、おおかたどの言語でも共通して言えることのようです。日本でも、“エホバ”という語を聞いた時、「なにか精神に異常をきたしたような、得体の知れない気持ち悪さを感じる」と言う方がたくさんおられます。しかもその度合いは半端ないといいます。
　そうすると、神の名前“エホバ”には、人々がそれを嫌悪するための二つの仕組みがあることになります。一つは見せかけの敬意と忠誠心です。もう一つは気持ちの悪さです。この二つの仕組みのせいで、キリスト教会にも、社会全体にも、エホバに対する嫌悪と拒絶ということが生じています。

　その結果、どういう状況が見られるでしょうか。世界を見渡すとたくさんの宗教があり、キリスト教の宗派もたくさんありますが、“エホバ崇拝”ということをやっているのはエホバの証人だけです。この人たちだけが“エホバ”を使用し、それ以外の人たちはそろって彼らのことを気持ち悪がっています。そのせいで、エホバ崇拝における二番手が現れる気配は全くありません。
　これは考えると非常に不思議なことです。この不思議ということについては「“エホバの証人”とは」のほうにいろいろと書いていますのでぜひご覧ください。

　このような事情があって、現在「聖書」とされているものの大半には神の名前がありません。

　キリスト教世界では、19世紀のアメリカで、エホバの名前を聖書に載せようという運動がありました。しかし、この努力は20世紀に逆の結果をもたらすことになります。

　「アメリカ標準訳聖書」の刊行の動機づけとなったのは、イギリスのオックスフォード大学とアメリカのケンブリッジ大学の支持のもと両国の翻訳者たちが共同で行った、「ジェームズ王欽定訳聖書」の改訳事業です。この改訳により「改正訳聖書」が世に出ることになります。この時、神の名前の取り扱いについて、このようないきさつがありました。

　自分たちの意向が聞き入れられなかったことで不満を抱いた翻訳者たちは、改正訳聖書に取って代わる新しい聖書の翻訳事業に取りかかりました。これがアメリカ標準訳聖書です。この聖書は、20世紀が始まったばかりの1901年に刊行されます。
　アメリカ標準訳聖書の序文はこのように述べています。

　ところが、ちょうどそのころから“反エホバ主義”の急速な拡大が生じることになります。アメリカ標準訳聖書がその呼び水になったとさえ言えます。アメリカの諸教会は、エホバの名の出てくるこの聖書をだんだん嫌うようになっていきます。やがてこの聖書は改訳され「改訂標準訳聖書」になります。改訂標準訳聖書は1952年に完成しました。
　改訂版の聖書では「エホバ」は除かれました。その序文はこう述べています。

　その後、改訂標準訳聖書は新改訂標準訳聖書になりました。さらに2001年には、改訂標準訳聖書の新規の改訳となる「英語標準訳聖書」が刊行されます。これらも神の名前を省きました。
　現在、アメリカではアメリカ標準訳聖書は無視された存在となっています。

　日本でも似たようなことが生じました。1887年に完成した「文語訳聖書」が“ヱホバ”を用いましたが、1955年に完成した「口語訳聖書」では神の名前は除去されました。

　しかし、このような変化により、神の名前があらゆる聖書から消えてしまうということにはなりませんでした。というのも、エホバの証人が、1950年以降「新世界訳聖書」の刊行を行ったからです。この聖書には“エホバ”の名前が使用されています。
　新世界訳聖書の英語版は1961年に完成しました。さらに、この聖書は各国語版でも刊行されました。2021年3月の時点で、新世界訳聖書は、手話言語を含めると276の言語で発行されています。発行部数はおよそ2億4000万部です。

　エホバの証人は決して大きな宗教団体ではありませんが、それでも、聖書の普及という点ではたいへん大きな役割を果たしています。その聖書に神の名前が含まれることで、神の名前は消滅を免れています。もしエホバの証人が新世界訳聖書を発行しなかったら、“エホバ”の名は世の中から消えてしまっていたでしょう。

　最後に、日本の聖書において実施された、神の名前の短縮形の除去について指摘します。

　すでに話したように、神の名前には“エホ”と“ヤー”の短縮形があり、“エホ”はさらに短縮して“エー”と“ヨ”になります。このうち“エホ”は人名によく使われ、聖書に頻繁に出てきます。
　この“エホ”の存在が問題になりました。教会で用いられる聖書からはすでに“エホバ”が除去されていましたが、“エホ”が残っていては目障りというものです。そこで1987年に刊行された「新共同訳聖書」においては、“エホバ”に加えて“エホ”の除去も実施されました。

　では、人名ごとのその比較を見ていきましょう。

△ エホアシュ (「エホバは授けてくださった」)

△ エホアダ (「エホバはご自身を美しく装われた」)

△ エホアディンもしくはエホアダン (「エホバは楽しみ」)

△ エホアハズ (「エホバがとらえてくださるように」、「エホバはとらえてくださった」)

△ エホザバド (「エホバは授けてくださった」)

△ エホシャファト (「エホバは裁き主」)

△ エホツァダク (「エホバは義としてくださる」)

△ エホナダブ (「エホバは進んでことをなさる」)

△ エホナタン (「エホバは与えてくださった」)

△ エホハナン (「エホバは恵みを示してくださった」、「エホバは慈しみに富んでおられた」)

△ エホヤキム (「エホバは起きあがらせてくださる」)

△ エホヤキン (「エホバは堅く立ててくださった」)

△ エホヤダ (「エホバが知ってくださるように」)

△ エホヤリブ (「エホバが闘ってくださるように」、「エホバは[わたしたちに対する]法的な訴えを処理してくださった」)

△ エホラム (「エホバは高い(高められる)」)

　“エホ”の短縮形が“ヨ”であることをうまく使って“エホ”を消しています。
　このようなわけで、通常なら聖書に200回ほど出てくる“エホ”は、新共同訳聖書にただの1度も出てきません。エホバについてはその痕跡さえも残さない、ということらしいです。

　エホバの証人を除くすべての教会にとって、新共同訳聖書は安心して利用できる聖書です。読んでいるうちにイライラし、そのうち頭の中が「うわあああ」となってしまう心配はもうありません。

次の文書の案内です。

　この文書では、次の2つの点が指摘されました。聖書のうち、新約聖書と呼ばれる部分には神の名前が出てきません。しかし、どうやら新約聖書の原典では神の名前が使用されたようです。
　というわけで、次の文書では、エホバの証人によって行われている事業、新約聖書における神名の復元ということを掘り下げていきたいと思います。