パリサイ人は積極的戒律主義をどこまでも推し進めたことで知られています。聖書が什一を納めるよう命令しているとしても、実際には十分の一を取るわけにはいかないというものもありますので、その問題を解決するために、納めるべきものとそうでないもののリストを作って戒律に加えるというのがパリサイ人のやり方でした。パリサイ人はそれを細かいところまで決めて、よく守りました。しかし、その熱心さのゆえに失われていったものもありました。パリサイ人は、自分たちの決めた戒律の細かいところがきちんと実践されているかを気にしはじめ、やがて、細かいところまで戒律が守られていればそれでよしとするようになったようです。
　イスラエルの歴史を通して、イエスの時代ほど厳密に聖書の律法が守られていた時代はなかったようです。それはひとえにパリサイ人の努力の成果なのですから、パリサイ人のことをほめてよいようにも思えます。しかし、神の子であるイエスは高い精神性を持っていましたので、律法がよく守られているその状態を見て、かえって我慢がならなかったようです。

　ここから、聖書は寄付に関する二つの考えを生み出していきます。ひとつは、「どんなに少ない寄付であっても心がこもっていれば神は喜んでくださる」というもので、もうひとつは、「寄付はいくらといわず寛大に行うべきだ」というものです。こうして、キリスト教はユダヤ教ラビの律法から離れ、ラビたちよりも高い精神性を求めていくこととなります。

　こういった考え方がよく示されている言葉が聖書にはいくつもあります。たとえばこのような表現です。

　つまり、人が律法のもとになるような高い精神性を持っているなら、律法(戒律)はもはやいらないということです。その高い精神性の源がイエスだということで、聖書はこのように言います。

　キリスト教がこのような価値観を獲得した背景には、旧約聖書のメシア預言に記された予告の言葉があります。

　ここで、律法は「契約」と呼ばれています。聖書の律法は、モーセがエジプトからイスラエルを救出した時に、契約の証としてエホバから与えられたものだからです。
　イスラエル人には教師から律法を教わる義務が課されましたが、メシア預言はそういったことが必要なくなる時代の到来を予告します。
　よく、聖書を二つに分けて「旧約聖書」とか「新約聖書」とか言いますが、この「新約」というのがこれです。「新約」とは、人がメシアを介して神エホバへと導かれ、その精神性を受け入れることにより、律法(戒律)から解かれることを意味しています。これを見事に成し遂げたのがイエス・キリストであるというわけです。

　さて、この「新しい契約」にはたいへんな難問が伴っています。今度はこれを見てみましょう。

　新しい契約は律法を無用とするものです。すると、「新しい契約があるので、律法に書かれていることはもう守らなくてもよいのか」という疑問が生じます。聖書はこれにYESともNOとも答えています。たとえば、割礼や安息日の律法については「守らなくてよい」です。しかし、「引き続き守るべき」というものもあります。聖書の律法の要である十戒から、6番目と7番目のおきてを見てみましょう。

　「律法が無用になったのでこれからは殺人をしても姦淫をしてもよい」とは言えません。しかし、単にそう言うのではありません。聖書の言い方に注目してください。

　新しい契約が求める高い精神性のゆえに、律法は拡大解釈されています。しかも、聖書はさらに踏み込んで、ここまで言ってのけます。

　ここには二つの要点が示されています。ひとつは、「新しい契約で示されている高い精神性を持てない人は、律法を侵しており、律法によって処罰を受ける」、もうひとつは、「たくさんある律法のうちのひとつを破っただけで、律法全体に対する違反者となれる」です。この二つの要点は連動しています。つまり聖書は、「新しい契約の求める高い精神性を少しでも欠くということは、殺人や姦淫をするのと同じことなんだ」と言っています。

　新しい契約とは、たとえば人に心からの敬意を払わないことを、一種の殺人や姦淫と考えるような高度な価値観の集大成です。でも、そのような価値観を少しも欠いていない人を想像できるでしょうか。それは気の遠くなるような話です。それこそ、聖書のメシア預言が予告したようになって、神が人の心の中に律法を置いてその人がエホバを心で理解するようにならない限り、無理な話です。
　キリスト教の歴史を見ると、まったくその通りであることがよく解ります。キリスト教世界は歴史を通して、自分たちが心で姦淫を犯し、心で殺人を犯す者であることを示してきました。まったく、「わたしたちの信じているという新しい契約とやらはいったいどこにあるのか」と言わなければなりません。

　結局のところ、こういった難問を解決するためには、初歩に戻るしかありません。つまり、言葉や文字でもって「新しい契約とは何か」を人に教えなければなりません。さらに、新しい契約において人がするべきことやしてはならないことを明らかにしなければなりません。現代キリスト教においては「兵役に就いてはならない」とか「ポルノを見てはならない」といったことを教えなければなりません。
　ところが、そのようなことをはじめると、新しい契約がだんだん新しい契約ではなくなってくるという問題が生じます。なかなかやっかいなことです。だいいち、そのようなことをやっていたら教えることがあまりに多すぎてきりがありません。これでは律法に逆戻りです。

　これまでのキリスト教世界に、このような問題を認識して対処しようという動きは全くといっていいほどありませんでした。もともと手に負えない問題だということもありますが、新しい契約に対する自覚のなさというものもあるかと思います。
　それに対して、エホバの証人が考えたのが、“原則”という概念です。これは新しい契約の霊(精神)と律法(戒律)との間の橋渡しをする概念で、エホバの証人の性質を決定づけるきわめて大きな要素となっています。
　よく、「エホバの証人には守るべきたくさんの戒律がある」とか「エホバの証人は戒律主義の宗教だ」といったことが言われますが、実際には、そして厳密には、エホバの証人にとってそれは戒律ではなく「原則の適用」です。たとえば、エホバの証人の生徒が学校で格技の授業を拒否する場合、それは「格技はしてはならない」という戒律があるからではありません。新しい契約には「平和」という原則があって、それは心の根底から平和思想を抱いていること意味していますから、それを適用すると格技はできないという理由によって、エホバの証人は格技を拒否します。そして、学校で格技の授業を拒否していながら、別のところで人の悪口を言ったり馬鹿にしたりしているということがあるなら、それは格技がどうとかいう以前の問題であって結局のところ戦争をしているに等しいと考えます。このように、エホバの証人は“原則”という概念の導入によって、新しい契約の求める高い精神性になんとか到達しようとしています。

　エホバの証人の間では、自分の頭で考えて聖書の原則を適用することが奨励されています。聖書に書かれていないようなことについて、さらにはエホバの証人の教義書で扱われていないことについて、そうするように求められています。実のところ、書かれていることよりも書かれていないことのほうが多いとエホバの証人は考えます。聖書に書かれていることをただ実践するだけでは不十分ですし、教科書も参考にしかなりません。大きな事柄については、エホバの証人の統治体が規則を決めたり見解を述べたりしますが、そういった指導が及ばない小さいことは数え切れないほどあり、それらについては信者一人一人が自分の頭で考えて判断します。

　エホバの証人として聖書を教わっていると、聖書のさまざまな教えは原則の理念に置き換えながら理解できるということが解るようになります。この例も見てみましょう。

　「寄付はいくらといわず寛大に行うべきだ」という新しい契約の考えは、聖書の中でこのように表現されています。

　ダイレクトな言い方で「惜しみなく寄付をする人は……」とは書かれていません。ここでエホバの証人が理解するのは、まず、与えること全般に関する原則があって、その原則の適用として、ひとつに寄付に関する話があるということです。聖書はここで寄付の話をしているのですが、この教えをエホバの証人はあらゆることに応用します。日常生活や信仰の実践に関係したさまざまな事柄に適用され、その中には寄付に関することもある、といった具合です。

　ある意味、エホバの証人は聖書の言葉を字義通りには読んでいないと言えます。ほとんど置き換えながら読んでいます。これはエホバの証人独特の聖書の読み方で、他のキリスト教派にはあまり見られないものです。(全く見られないということはもちろんありませんが。)

　日本を代表する職業反対者である中澤啓介氏は、ものみの塔聖書冊子協会日本支部の代表者に書き送った書状の中で、エホバの証人が教科書として用いている「永遠の命に導く知識」という本についてこのように書いています。

　こういった文書を読むと、エホバの証人と他のキリスト教派との考え方の隔たりの大きさを思い知らされます。聖書に忠実であるということがいかに難しいことか、と私は思います。

　聖書に忠実であることは大切なことですが、あまりに字句にこだわるというのも考えものです。キリスト教世界の反対者がエホバの証人について書いた文書を見ると、「そのようなことは聖書のどこにも書かれていない」という指摘が常に見られます。「輸血を受けてはならないと聖書のどこに書いてあるだろうか」とか「国旗掲揚をしてはならないと聖書に書いてありますか？」といった質問は、反対者文書の慣用句のようになっています。反対者たちの意見では、エホバの証人の統治体は正当な権利もなしにこのような戒律を乱発しているので、今すぐそのような行為をやめ、信者たちに謝罪すべきです。
　しかし、私がこの文書の最初のところで書いたことを思い起こしてください。「そのことについて聖書は何も述べていないから……」というような考え方は、聖典を持つ宗教にありがちな消極的戒律主義ではないでしょうか。「書かれていないことはするべきことでもすべきでないことでもない」というような考え方では、その人は、また宗教は、死んでしまうと思います。

　自分の頭で考えるということは、信仰者にとって徹頭徹尾必要なことだと私は思います。そして、自分で考えて判断するということは、聖書に書かれていない新しいことを考え、決定するということです。そして、もしある教派が、信者一人一人がそのような人となることを志すなら、まず教団が道筋を示さなければならないと私は思います。新しい契約の理想としては、そのようなことは不要なのでしょう。でも、理想をとって現実を無視するか、現実を直視して理想を断念するか、という選択を迫られたらどうすべきでしょうか。エホバの証人はたくさんあるキリスト教派の中でも特に現実主義の教派ですから、「原則の適用」なるものをしきりに説いてことにあたるのは唯一にして当然の選択だったと思います。

　そのような現実的な選択肢を選んだことが、エホバの証人に対する外部からの評価を難しくしているようです。
　他教派から見ると、エホバの証人はいかにもパリサイ的な戒律主義者であるように見えます。それで、「あなたたちは、輸血はだめだとか格技はだめだとか、そのようなことを言っているうちはキリスト教であると言えない」とか、「戒律を熱心に守ることはキリスト教の精神でない」というような批判の声が上がります。世間からも、この宗教の信者はたくさんの戒律に縛られ自分で考えることができなくなっている、という指摘があります。

　もう一つ事例を挙げます。統治体の元メンバーで今は反対者であるレイモンド・フランズ氏は、「しきたりと律法主義」という副題のもとにこのように書いています。

　この文書を読んで私が思うに、エホバの証人の歴史を通して「世のものではない」という聖書の原則ほど議論が必要だった原則はなかったようです。聖書はクリスチャンが世のものでないことを教えており、その概念は新約聖書全体を強く貫いています。それなのに、聖書自身はこの概念についての解説をほとんどしていません。聖書においてこの概念はまさに原則で始まって原則で終わっています。彼が言うようにこれは「漠然とした概念」であり、ほんとうに難解です。
　とはいえ、これがキリスト教の基礎的な概念であることは否定できませんし、これがあまりに漠然とした概念だったので具体的な行動には結びつかなかったとも言えません。むしろ、あらゆる具体的な行為に結びついています。これをどう理解し、実践するかはエホバの証人にとって常に課題となってきました。

　エホバの証人は現実主義の教派ですから、聖書の言うところの「世のものではない」という概念の具体的実践を日々探求する立場にあります。エホバの証人の歴史を通してさまざまな議論、さらには実験的な実践が行われ、今でもそれは続いています。エホバの証人はこの議論のゆえに他のキリスト教派からの孤立を余儀なくされてきましたし、これからもますますそうだろうと思います。

　一方のフランズ氏は、エホバの証人の原則の概念を否定するという立場にあるようです。まず、軍事基地の件について「まったく聖書からの根拠はないままに」物事を決めている、という言い方をしています。それから、聖書から判断する時も「非常に漠然とした」概念で物事を判断していると言っています。それに加えて、聖書の「世のものではない」という概念があいまいなままできちんと定義されていないという言い方をしています。ここまで書くようだと、原則を否定しているというよりは、無視しているといった感じがします。
　彼はエホバの証人の統治体をやっていた人ですから、原則という概念がエホバの証人にとってどれほど大切なものかをよく知っているはずですし、その内容の深さもやはりよく知っているはずです。それに対し、彼の文書で示されるエホバの証人の姿はあまりに底が浅いという感じがします。彼自身の表現を借りるなら、エホバの証人は「事態の一側面しか見ない尋常ならぬ考え方をする」といったところでしょうか。

　でも、私はこう思うのです。原則という概念を抜きにしても、人には「良心」というものが備わっているのではありませんか。
　たとえば、「ものみの塔」誌は「神が与えてくださった良心から益を得る」という記事の中で、原則と良心のかかわりについて論じています。

　この文書は一つの事例を紹介しています。

　ここで、「ポルノ写真を扱うことの是非について聖書は何も語っていない」とだれかが指摘するとしたら、どうでしょうか。この種の決定をした人に、「まったく聖書からの根拠はないままに物事を決めている」と言うとすれば、どうでしょうか。それは、原則とか戒律とか言う以前の、良心の問題ではないでしょうか。

　エホバの証人のよいところは、先の引用にも示されているように、聖書に書かれていないようなことであっても、聖書の原則と良心を頼りにしつつ積極的に判断するというところにあります。キリスト教のような聖典主義の宗教には、教典に書かれていないことに対しては盲目になってしまうという恐ろしいリスクがあります。しかし、聖書が教えているのは新しい契約、つまり高い精神性によるそのリスクの打破です。エホバの証人はそれを実現してみせようと努力しています。

　しかし、人がそのようにして実際にリスクを打破した時に、あるいは打破しようとして努力を重ねている時に、周囲の人々がどのようにそれを見るか、という問題があると思います。ある人はその人を戒律主義だと言うでしょうし、カルトだとも言うでしょう。そこらへんがとても悩ましいところです。

補足です。

　ここで、レイモンド・フランズ氏はかなりの要注意人物だ、ということを書き置きしておきたいと思います。

　彼は自著の中で、軍事基地で仕事をするエホバの証人について書いています。彼によると、統治体はそのことを否定する決定をしたそうです。では、この決定はどうエホバの証人社会に伝達されたとあなたは思いますか？
　というのも、統治体がその会議で何かを決定したとしても、信者たちに通知しなければ、信者サイドから見てそれは何も決定されなかったことを意味するからです。もし逆のことを通知すれば、逆の決定が行われたことになります。

　通知は「ものみの塔」誌1963年12月15日号にあります。

　いまこの文書を読んでおられる方の中には、レイモンド・フランズ氏をひいきにしている方もおられると思います。その方はこの通知を読んで唖然とすると思います。彼の書いた文書と、ものみの塔に載せられた通知とを交互に読み比べて、なんだこれは、と思うはずです。

　軍施設に関する彼の記述は、この通知をネタにした一種のパロディであるようです。そして、彼の著作は全体がこの調子です。