新共同訳聖書の訳文は一般的ですが、新世界訳聖書は「自分の霊的な必要を自覚している人たち」という特殊な訳文を採用しています。

　ここのところ、ギリシャ語の本文を見ると、「霊の貧しい人」という表現が用いられています。新世界訳聖書は、この「貧しい」という表現の原義に注目しています。

　この聖句については、「聖書翻訳研究」第7号に掲載された、フランシスコ会聖書研究所の堀田雄康氏による論文が詳しい説明を載せています。
　彼は「貧しい」という語についてこのように解説しています。

　この論文はさらに、「霊」という語にも焦点を充てています。

　つまり、ここで言う「霊」とは、「神の霊」ではなく「自分の霊」であるということです。

　堀田氏は、この「心の貧しい人」という表現が、クリスチャンにもそうでない人にもどれほど誤解を与えるものであるかを指摘しています。

　彼はこの問題の「決定的な例」として、志賀直哉の「暗夜行路」の一節を引用しています。

　では、この聖句は神学的にどのような意味合いを持っているでしょうか。

　心の正しい人は、救われるための最初のステップとして、自分の霊的な貧しさを自覚するようになります。続いて、その貧しさを満たすために聖書の真理を求めるようになります。その人は聖書から学んだ結果、救われるにはキリストの贖いに頼るよりほかないことを謙遜に認め、イエス・キリストに信仰を働かせるようになります。こうして人は救われる、ということをこの聖句は述べているようです。

　さて、堀田雄康氏による論文は共同訳聖書のたたき台として用意されたものです。共同訳聖書は、この論文の内容を受け、このような訳文を採用しました。

　ところが、共同訳聖書のこの訳文は諸教会にとってうれしいものではなかったようです。諸教会からの強い反発を受けた共同訳聖書の翻訳者は、改訂版の新共同訳聖書で訳文を従来のものに戻してしまいました。
　日本において、この聖句は人々が誤読するままに放置されてきました。ですから、今になって原文の正しい意味合いを反映した訳文を採用したりすると、これまでこの聖句を誤読してきたほとんどの人が拒絶反応を示すという事態が生じるということのようです。

　海外においても状況は似たり寄ったりのようです。「ものみの塔」誌1985年6月15日号はこのように指摘しています。

　このような事情がありますから、今もこの句については様々な解釈が唱えられていて、混乱が続いています。

　イエスは時折、シンプルな表現を用いて深遠な事柄を語りました。このような場合は普通、もともとは複雑な考えというものがあってそれが語られる際に単純化されたに違いないと考えるべきですが、世の中にはそういうふうには考えないという人たちがたくさんいたりします。それらの人たちは、イエスはシンプルな表現を用いたのだからその意味もシンプルでなければならないと考え、できる限りその意味を単純にしようとします。
　イエスは社会的弱者のことをいつも思いやっていました。この句について考えるにあたってそのことに注目する人たちもいます。彼らは、イエスは病気や貧困にあえぐ可哀そうな人たちに慰めの言葉を差し伸べていたのだ、と考えます。
　また、人生につきものの悲哀ということを考える人もいます。それらの人たちは、日常生活において残念なことがあったり、さらには人生に躓いたりしても、そのことを不幸に思うことはないのですよ、ということを述べます。
　「貧しい」ということを金銭的にとらえて、お金に対する執着を捨てなければ人は救われない、といった教えを説く人たちもいます。

　もしあなたがそのような解釈の一つに出会うことがあったら、どう考えたらよいでしょうか。このような時に助けになるのは、イエスが語った言葉の文脈を参照することです。(*この記述は2017年3月(ごろ)に公表されました。)

　文脈を参照すると、イエスは、人間形成やそこから生じる振る舞い、さらには生き方というものがその人を救うのだということを述べようとしていることが分かります。[B]の表現は全体に対して例外的であるようにも見えますが、恐らく[A]の「自分の霊的な……」の繰り返しを避けているのでしょう。

　ですから、もしある釈義が唱えられていて、それが文脈に調和しないものであるなら、その解釈は間違った解釈であると考えてよいでしょう。

　さて、上のようなことを述べましたので、ひとこと書き加えておきたいと思います。

　いまのところ聖書学者たちの間では、「イエスのこの表現は、もともとは“貧しい人は幸い”というものであったが、マタイが勝手に自分の解釈で“霊の”を書き足してしまったのだ」という見解が支配的です。そのため、これを事実のように述べる解説書が多数あります。なぜマタイがそんな勝手なことをやったのかを詳しく説明している解説書もあったりします。

　私は、学者たちのこういう感覚はおかしいと思います。
　イエスはもともと長い言葉を述べていて、それがどんどん短くなり、こうして最後にルカの表現になったのであって、よって、マタイの表現はその中間だと思います。
　人間というものの性質上、極限まで簡略化された表現が思考の始点であるということはあり得ないことです。学者たちはイエスのことを何だと思っているのでしょうか。
　それに、イエスは、様々な人たちに対して日々同じ言葉を繰り返し述べるうちに、言い換えたり説明を加えたりもしたでしょうから、弟子たちはその言葉の意味をかなり詳しく知っていたでしょう。マタイはイエスの言葉の意味を正確に記述したと思います。

　上記についてもう一言念押ししたいと思います。(*この記述は2020年11月に公表されました。)
　私は、マタイ 5章に記されているイエスの訓話は、実質的には寄せ集めだと思います。イエスはいろいろなところで同じ教えを繰り返し語ったが、その中でも特に印象的だったのがこの出来事だったので福音書に記された、くらいに思っています。当然、この出来事はイエスの思想の起点になり得ません。

　さらに追記です。

　この記述を読まれる方の中には、反論してこのようなことを言われる方がいます。イエスはヘブライ語で教えを説き、福音書はギリシャ語でそれを記した。よって、イエスがこの言葉によって何を言おうとしたかをギリシャ語単語の考察によって得ようとするのは全くの見当違いだ。

　イエスの時代、ユダヤ人の大半はギリシャ語を話していました。しかし、一部の都市ではヘブライ語が使われていたとも言われています。ここで言うヘブライ語とは、当時のヘブライ語のことで、実質的にはアラム語です。そこで昔から、果たしてイエスはギリシャ語を母語とするユダヤ人であったかそれともヘブライ語を母語とするユダヤ人であったかということが議論されてきました。
　人気があるのはヘブライ語説です。しかし、これを証明するものはありません。聖書の中にはヘブライ語説を証明する記述がいくつもあるように思えますが、慎重に考察を重ねると、どれも証明にはならないことが判明します。そのようなわけでいまだに結論は出ていませんが、今述べたようにヘブライ語説には人気があり、しかも一見して証明となるように思える記述が聖書の中に複数あるわけですから、イエスはヘブライ語を話したのだと断言される方は大勢おられます。この反論はそのような方たちからの反論です。

　また、この説を断言しない学者たちといった方からも、一応この説は含めて考えておくべきだよ、という進言があったりします。私がこの文書で公表したことは、はっきりと証明されたことではないんだよ、と彼らは言います。

　しかし、これについても私は、学者たちの感覚はおかしいと思うのです。気にすべきところは、イエスではなく聴衆の言語ではないでしょうか。
　この問題についての私の見解はこうです。(*この記述は2020年11月に公表されました。)

　イエスは、神の子として、また聖書によって予告されたメシアとして、世に自分を示したのですから、少なくとも3つの言語ができたはずです。ある場合には、ギリシャ語を話すユダヤ人と会って教えを説いたでしょう。別の場合にはヘブライ語を話すユダヤ人に教えを説いたでしょう。ごくまれに、自分は聖書のヘブライ語ができるんだという人が現れてイエスに論戦を挑んだでしょう。これをうまくこなせなければ、イエスのことを神の子またメシアと認める人はいなかったでしょう。
　というわけで、マタイ 5章の記述の場合、結論ははっきりしています。イエスが教えを説く直前の記述がこうなっているからです。

　イエスは同じ教えをいろいろなところで繰り返し説いたに違いありませんが、福音書が特にこの出来事を取り上げているのは、聴衆の規模が大きかったからです。イエスはまずガリラヤ地方の諸都市を巡って奇跡を行い、非常に大勢のユダヤ人の関心を集め、彼らを山上へ誘導しました。
　そうすると、どうでしょうか。この状況では、イエスとしてはギリシャ語を話すしか選択肢がありません。群衆の大半はギリシャ語を話すユダヤ人だからです。ギリシャ語を話すユダヤ人の大半はヘブライ語が解りませんが、ヘブライ語を話すユダヤ人はギリシャ語が解ります。これはもうギリシャ語で教えるしかありません。
　ほかの場所で同じ教えを使いまわした際も、だいたい状況は同じだったでしょう。

　というわけで、イエスはヘブライ語を母語とするユダヤ人だったという仮定は、そもそも取り上げる必要などありません。それは別にどちらでもよいのです。

　新世界訳聖書の改訂版では、聖書になじみのない読者に配慮し、厳密な訳よりも解りやすい訳が採用されています。
　日本には「霊的必要」という言葉の意味が解る人などほとんどいないということです。