ここは、義人エフタが自分の娘を「焼燔の捧げ物」として神に捧げるという約束を果たすという記述ですが、話の締めくくりの表現が微妙であることから、話全体が異なる意味に読まれてきました。

　聖書はエフタを義人として描いており、さらに、エホバの霊によって彼は誓いを立てたと述べていますので、その彼が人身供犠をしたとするなら、結果的にそれはエホバによる残虐行為であるということになります。

　新世界訳聖書はこの記述を人身供犠の記述とは読みませんでした。一方、新共同訳聖書ははっきりと逆の読みを示しています。

　ここで用いられている語の直接的な意味は「(繰り返し)語る」というもので、「嘆く」という意味合いはないようです。しかし、ギリシャ語七十人訳聖書(セプトゥアギンタ訳聖書)はここを「嘆く(もしくは、悼む)」と訳出していますので、新共同訳聖書の側にもそれなりに言い分があるということになります。

　エフタの娘と似たような問題は聖書に複数あります。

　ここは、サムエルが捧げものとされるという記述です。しかしこの場合、サムエルがどう扱われたかは聖書自身が明らかにしていますので、人身供犠が行われたと考えることはできません。

　これは、クリスチャンに対する聖書の命令です。聖書がこのように命令しましたが、当時のキリスト教徒はだれも人身供犠を行いませんでした。キリスト教の思想において人身供犠などということは全くあり得ない行為だからです。この言葉は「神への奉仕に専念する生き方をしなさい」という意味に解釈されました。

　このような聖書の事例がありますから、エフタの娘の場合についても同じように考えることができます。もしかすると、古代のイスラエルには「神への奉仕に専念する生き方をする」ことを指す慣用表現として「焼燔の捧げ物とする」という言い回しがあったのかもしれません。そうすると、「エフタの娘は人身供犠で死んだ」と読むのは読み過ぎということになります。七十人訳がここを「嘆く」と訳出した件についても、エフタの娘が処女であることを嘆いたという意味に読む方がよいということになるでしょう。

　これに似た他の事例としては義人の同性愛者疑惑があります。

　ダビデの場合、友人であるヨナタンについてこのような記述があることが根拠となります。

　イエスについては、有名な最後の晩餐についてこのような記述があることが根拠となります。

　このような、聖書やその義人さらには神にとって屈辱的な聖書解釈には共通の傾向が見いだせます。全体的な状況を考えるよりも特定の語句にその根拠を求め、しかも、その語句は読み手の気分次第で意味が大きく変わるという傾向です。

　こういった主張に接したときは、その人や状況ということを考えることが必要です。そして、もっと善意ある解釈はないものかと考えることも必要です。もしそれができないとするなら、それはその人の意地の悪さであり、欠陥ではないかと私は思います。

◆ ナチスドイツとエホバの証人の協調関係疑惑

　話は変わりますが、エホバの証人に反対する人たちの中には、かつてエホバの証人がナチスドイツに対する全面的な支持と服従を表明したことがあると指摘する人がいます。今検討したことの応用としてこの問題を考察してみましょう。

　問題にされているのは1933年の大会です。この年、エホバの証人はドイツ政府から活動を禁止され、困った状態にありました。そこで証人たちは、この禁止令を撤回するようドイツ政府に求める決議を採択するために集まりました。
　人によって多少の違いがあるようですが、反対者たちはこのように主張しています。

　ここで基本的な状況を考えてみましょう。
　エホバの証人はすでに50年ほどの歴史を持っており、すでにその宗教としての性質は確定していました。そして、当時エホバの証人が自分たちの教えとし、また真剣に考えていたのは、自分たちはナチスドイツを含めた全ての国の政府に対して「聖書の教えに反するのでない限り従順でなければならない」ということでした。逆の言い方をすると、「聖書の教えに反する場合は断固妥協しない」ということです。
　エホバの証人という宗教の信条の固さや信徒たちのまじめさについてある程度知っている人なら、「果たしてあのような人たちが全面的な服従をナチスに申し入れるということがあったのだろうか」と思わずにはいられないでしょう。エホバの証人について詳しく知っている人なら「そういうことは全く考えられない」とはっきり言うでしょう。もし、1933年に開かれた大会が上に述べたようなものであれば、証人たちは大騒ぎしてその大会を阻止しにかかり、決議も破棄されてしまったはずです。

　個別の状況を見てみましょう。エホバの証人がかぎ十字の旗を使用したという話はどうなのでしょうか。これについては当時撮影された写真があります。見たところ、かぎ十字は掲げられていないようです。
　ここでは当時の状況を写真で知ることが重要になってきます。もしあなたがエホバの証人の歴史をよく知っており、こういう写真も見たことがあるという人であれば、反対者の主張を聞いても「あれ？ この話はおかしい」と思うでしょう。しかし状況を知らない人であれば、「なるほど」と言って反対者の説明を受け入れてしまうかもしれません。
　さらに詳しく状況を見てみましょう。この件についてものみの塔聖書冊子協会はこのようにコメントしています。

　ここで注目すべき点は2つあります。
　一つはエホバの証人の大会の直前にナチスがその会場を使用していたことです。この状況を知っていれば、もし会場内にかぎ十字が見られたとしても、エホバの証人がそれを掲げたのだと考えることは難しくなるでしょう。
　もう一つは、旗に対するエホバの証人の神学的スタンスです。エホバの証人は国旗などの旗にはその正しい用い方があると考えています。旗を崇拝したり、旗に忠誠を唱えることは問題と考えますが、旗の使用自体は問題ありません。たとえば「ものみの塔」誌1977年4月15日号は、エホバの証人が「自分の職場での旗の揚げ降ろしをする」というような行為について、特定の状況においてでなければ神学上の問題とはならないと述べています。
　エホバの証人が大会を開くような場合、会場内に国旗が掲げられていると証人はなるべくその国旗を降ろすようにしますが、それは会場の管理者がそうすることを認めればの話です。こういったことはケースバイケースですので、エホバの証人の大会会場に旗があるというだけことでものごとを一概に論じることは困難です。1930年代のエホバの証人の旗に対する見方は現在のものより甘いものでしたので、これはますます困難であるということになります。
　エホバの証人の歴史的大会のひとつに1922年にアメリカのシーダーポイントで開かれたものがあります。この大会の写真はしばしばエホバの証人出版物に掲載されますが、よく見ると会場内にアメリカ国旗があります。この写真のような事例があるのですから、ドイツで開かれた大会は会場内の旗が全て撤去されただけましというものです。
　国歌の斉唱についてはどうでしょうか。これについてものみの塔聖書冊子協会はこう述べています。

　ここで知っておくべき点は、当時のエホバの証人の賛美歌集がクラシックのメロディーを流用したものであったことです。ドイツ国歌もクラシック曲の流用ですので、メロディがかぶることもあったということです。同じメロディの曲を別の歌詞で歌うことの意義はその歌詞の違いにあります。賛美歌の趣旨はエホバを賛美しエホバに忠誠を表明することであって、国家にそうすることではありませんから、ドイツのエホバの証人にとってこの賛美歌を歌うことには特別な意義がありました。
　また、ナチスは賛美歌から特定のヘブライ語句を削除するよう諸教会に命じていましたが、エホバの証人がそれに従わなかったという点にも注目できます。

　決議文についてはどうでしょうか。これについては、決議文そのものを見てその状況を察することが大切であると思います。
　ここでわかりやすいたとえ話をしてみましょう。あなたはこのところ健康上の理由により生活が困難になっている人だとします。しかし政府が補助金を出してくれましたのでなんとかやっていくことができていました。ところが突然政府の政策が変更になって補助金の支払いが停止されることになってしまいました。これはあなたにとって死活問題ですので、なんとか補助金の支払いを再開してもらうために嘆願状を出すことにしました。なんとか嘆願を聞いてもらえるようにということを一生懸命考えていろいろなことを書きましたから、政府を褒めているのかけなしているのかよくわからないような嘆願状ができあがってしまいました。さて、このような嘆願状をあなたが政府に送ったということは、あなたが政府に対する全面的な服従を申し入れたということでしょうか。このような嘆願状の内容を読んだ人は、これはあなたが政府に全面的な協力を申し入れたものであると思うでしょうか。ふつうの感覚ではそういうことにはならないと思います。たとえ文面に言い過ぎるところがあるとしても、よほどのことがない限り、そういう結論は出てこないでしょう。こういうふつうの感覚があれば、反対者がもっともらしくその種のことを唱えても、「それは違うのではないか」ということを考えるでしょう。
　それに加えて知っておきたい要素がいくつかあります。エホバの証人はこれまで様々な政府に対して、「自分たちは国家に対して無害な宗教団体である」ということを繰り返しアピールしてきました。このような時、エホバの証人は政府の掲げる特定の政策を褒めたりそれに感謝したりすることがあります。ちょうどこのころはヒトラーが首相になってまだ半年にならないという局面でしたから、エホバの証人としてはヒトラーにお世辞を述べるという行為に深刻な問題を見いだすことはありませんでした。また、全く当然のこととして、エホバの証人はあらゆる政府に対して自分たちの従順を約束します。それで、ある程度ドイツの状況が悪くなるまで、エホバの証人の行動は定式通りだったと言うことができます。
　このような言動が聖書の価値観によっていることを知ることも重要です。関係している聖句は多くありますが、たとえばパウロの場合について「ものみの塔」誌1991年2月1日号はこのように解説しています。

　聖書の考え方では、政府に、特に背教者や迫害者である政府に対してキリスト教徒が敬意を示すことは正しいことです。こういった政府に対して感謝したりお世辞を述べたりすることは自分たちに器量があることの表明となります。特にキリスト教徒を殺してしまうような政府に対しては、税を支払うだけでなく貢ぎ物もしなければならないと聖書は述べています。
　ガンジーは不服従と非協力の精神を説きましたが、それさえも間違っているとするのが聖書の貴い教えです。エホバの証人は聖書がそういう教えを説いていることをよく知っていましたから、その貴い教えに従って、たとえヒトラーに対してであってもできる限りの従順を示したいと思いましたし、実際にそうしました。

　後にナチスはエホバの証人をユダヤ人強制収容所に入れ、さんざん迫害した末に、エホバの証人の従順が度を超したものであることに気づくようになります。たとえば、収容所内のエホバの証人を収容所の入り口まで連れて行ってお金を持たせ、町まで行ってあれとこれとを買って戻ってくるようにということを命じると、証人たちはみなその通りにし、収容所まで帰ってきたそうです。ユダヤ人の囚人ならお金を持って逃げてしまうところです。
　このようにしてエホバの証人が政府に対する従順を繰り返し表明した結果、強制収容所のエホバの証人は2つの名誉を獲得するようになります。一つはナチ親衛隊のひげ剃りの仕事です。ある時期から、収容所内で働いているドイツ人や親衛隊員のひげ剃りはエホバの証人が行うということになりました。もしユダヤ人の囚人にそのようなことを任せたら、ひげ剃り用のナイフで斬りかかられるかもしれませんから。しかしエホバの証人なら全く安心だということに彼らは気づきました。もう一つの名誉は子供たちの世話です。アウシュビッツの所長をはじめとする多くのナチス関係者が収容所のエホバの証人を家に呼んで自分の子供の世話をさせました。ユダヤ人の囚人に子供を預けたりしたらその子は死体となって帰ってくるかもしれませんが、エホバの証人についてそのような心配はありませんでした。それどころか、エホバの証人はたいへん熱心に子供の世話をし、そのうえ読み書きを教えたりしつけをしたりもするので、ドイツ人の家政婦を使うよりもエホバの証人を使う方が断然いいということになりました。
　では、エホバの証人はナチスドイツに全面的な服従をしたのかというと、そうではありません。証人たちは「ハイル・ヒトラー」と言うことを断固拒否しましたし、兵役にも応じませんでした。それで彼らは強制収容所に入れられることになったのですが、収容所内でもやはり「ハイル・ヒトラー」と言うことを一切拒否しましたので、毎日のように激しく迫害されました。ナチスはエホバの証人を処刑する時に銃殺刑ではなくギロチン刑を用いたりしました。しかも、処刑の際には顔を上向きにしてギロチンにかけたといいますからその恐怖は並のものではなかったと思います。このようなやり方で収容所の証人たちを一人ずつ処刑していったのに、それでも証人たちはくじけないで、政府に対する従順という原則を貫き、迫害者に奉仕しました。こうして、エホバの証人とナチスドイツとの間にはむしろ堅い信頼の絆が育まれるようになったとさえ言われています。

　それですこし話が脱線しますが、終戦後、ヒトラーの腹心であるヒムラーの手紙にこんな記述があることが発見されています。

　エホバの証人のナチスに対する従順は、ヒムラーをしてここまで言わせるほどのものでした。
　戦後、ナチス将校たちが裁判にかけられると、出廷したエホバの証人は証言を拒否したり、逆に彼らの命乞いをしたりしたそうです。こうして、ドイツのエホバの証人は自分たちの迫害者に善をもって報いたのです。

　こうして当時の状況をいろいろと見てみると、反対者たちがしていることは誤解を広めることにほかならないということが分かります。
　エホバの証人は自分たちの直面する問題に聖書にしたがって対処します。それは、証人たちが聖書の教えに反しない限りナチスに従順であることや、ナチスに対して恭しくし、褒め言葉さえ述べることを意味していました。しかし、聖書の教えに反するところでは、エホバの証人は決してナチスに従いませんでした。問題となっている決議はそのような考え方に基づいて作成されています。反対者たちはその状況を利用して、エホバの証人がナチスに対する全面的な服従を表明したかのように語ります。この違いを考えるとき、ここで考慮している点、つまり『状況をどう捉えるか』ということがいかに大きな要素であるかということがよく分かるのではないでしょうか。

　数年後、エホバの証人とナチスとの間でひとつの事件が起こっています。事件の前提となった状況について「エホバの証人―神の王国をふれ告げる人々」という本はこのように説明しています。

　この後ナチスが発行した公式文書の一つに、あるエホバの証人を「ドイツのために戦う国家の英雄」として賞賛するものがあります。実際には兵役拒否を理由に処刑が行われたのですが、文書はこの証人がドイツの前線で立派な戦いをして死んだことにして、お茶を濁そうとしています。

　この時期、反対者たちが述べるのとは全く異なる事情により、ナチスのほうがエホバの証人に歩み寄ってくるということが起こりました。異例のこととして、この証人の遺体は遺族に返還され、エホバの証人であるという理由で収容所に入れられていた父親も釈放されました。そして、ナチス関係者や秘密警察が大勢取り囲む中で葬式が行われました。こうして大きな圧力があったにもかかわらず、同じく証人であった彼の弟が勇気をふるって講話を行いました。この時、兄は実際には兵役拒否で処刑されたのだということを彼は明らかにしたようです。この弟もすぐに強制収容所送りになりました。
　もし、エホバの証人という宗教がナチスによる迫害の停止を安易に求めるような宗教であったなら、これは大きなチャンスであったと言うことができます。しかし、これをチャンスと考えたエホバの証人はそれこそ一人もいなかったのではないかと私は思います。この出来事によってナチスは、たとえエホバの証人を懐柔させようとしても逆効果であるとことを思い知らされました。こうしてナチスとしては、よりいっそうエホバの証人を迫害するよりほかなくなりました。

　最後に、これが反対者による攻撃であるということに注目できるでしょう。
　エホバの証人がナチスに全面的な服従を表明したという宣伝が行われているのはなぜでしょうか。それは、エホバの証人の周囲にはエホバの証人に反対する人たちがいて、エホバの証人の評判を落とそうとしているからではないでしょうか。ですから、もし反対者がエホバの証人に関わる何かを熱心に否定しようとしているのを見たなら、その否定されている事柄にこそ真実があるのではないか、と考えるのはよいことです。